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山佳

[size=18]庄子谭（外篇）上
第八篇骈拇——学习《庄子》
71、仁义非道德之正也——学习《庄子》第八篇骈拇
骈拇：即脚的大趾拇跟二趾拇连在一起了，成了畸形的大趾拇。枝指：即手大拇指旁多长出一指。虽然是天生，但却是人体多余的。如同“仁义”虽是人本性的体现，但是在实际作用中所形成的“礼制”，如同骈拇、枝指一样成为了人本性的多余而不必要。真是：“仁义非道德之正也”。
72、仁义其非人情——学习《庄子》第八篇骈拇
人的情感是生来具有的，是自然的，“天命谓之性”么。但是，当人的感情的外在表现，如：恻隐之心、羞恶之心所形成的仁义的礼制，就已经与人生来具有的情感相悖了。
73、生而不知其所以生——学习《庄子》第八篇骈拇
天下万物顺其自然。如果，没有人的认识和干预，那真是：天下万物都不知不觉的生息而不知道自己为什么生息，同样不知不觉的有所得而不知道自己为什么有所得。人逆天而行所造成的一切社会矛盾都在于——有为。
74、小惑易方大惑易性——学习《庄子》第八篇骈拇
自从人有了“仁义”的礼制，就有了“名”，有了“名”就有了“利”，有了“名利”就有了争夺。就会使人陷于迷惑，小的迷惑会使人失去了生活的方向，大的迷惑就会使人失去了人的天性。对此是没有君子与小人之分的。
75、任其性命之情——学习《庄子》第八篇骈拇
人要任其天命之性情，就是天人合一顺其自然无为而治。就不会“不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。”
附：原文
骈拇枝指，出乎性哉！而侈于德。附赘县疣，出乎形哉！而侈于性。多方乎仁义而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也。是故骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也；多方骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。
是故骈与明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄钟大吕之声非乎？而师旷是已。枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已。骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？而杨墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。
彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂；长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人情乎？彼仁人何其多忧也？
且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，龁之则啼。二者，或有余于数，或不足于数，其于忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。故意仁义其非人情乎？自三代以下者，天下何其嚣嚣也？
且夫待鉤绳规矩而正者，是削其性者也，待绳约胶漆而固者，是侵其德者也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也，天下有常然。常然者，曲者不以鉤，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以索。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也，则仁义又奚连连如胶漆索而游乎道德之间为哉？使天下惑也！
夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义，是非以仁义易其性与？故尝试论之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，土则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。臧与谷，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。二人者，所死不同，其于残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎！天下尽殉也：彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉！
且夫属其性乎仁义者，虽通如曾史，非吾所谓臧也；属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。
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第九篇马蹄——学习《庄子》
76、伯乐善治马——学习《庄子》第九篇马蹄
自从有了“伯乐善治马”。马就逐渐的失去了自然的本真——“马之真性也”，为人所用，至今野马已绝。人善治理自然环境哪？人善治理人类社会哪？否则，又如何哪？顺其“道”也。
77、夫至德之世，同与禽兽居——学习《庄子》第九篇马蹄
“夫至德之世，同与禽兽居”。庄子此言差矣！人类跟禽兽同样的居住，可以说那是人类逐渐的脱离动物的年代，有其原始人的天性（至德）。但是，那是人类适应自然的生存能力低（生产力水平低），而无奈的表现而已。
78、道德不废，安取仁义——学习《庄子》第九篇马蹄
“道德不废，安取仁义”。天命谓之“道”人性谓之“德”——人之本性。但是庄子没说明：为什么会废掉“道德”哪？现在看来是因为：有了剩余价值产生了私有，而逐渐的废掉了人的本性——“道德”。因此，才有了仁义的主张。
79、礼乐以匡天下——学习《庄子》第九篇马蹄
“礼乐以匡天下”。看来庄子对此反对，是幻想着他的“乌托邦”——“夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉，同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣”。而孔子对此比较实际，提倡礼乐以治天下。
附：原文
马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有義台路寝，无所用之。及至伯乐，曰：“我善治马。”烧之，剔之，刻之，雒之，连之以羁，编之以皁栈，马之死者十二三矣。饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭之，而马之死者已过半矣。陶者曰：“我善治埴，圆者中规，方者中矩。”匠人曰：“我善治木，曲者中鉤，直者应绳。”夫埴木之性，岂欲中规矩鉤绳哉？然且世世称之曰“伯乐善治马”而“陶、匠善治埴、木”，此亦治天下者之过也。
吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德；一而不党，命曰天放，故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁，万物群生，连属其乡，禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而。夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉，同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。
及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣，澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为牺尊！白玉不毁，孰为珪璋！道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也！
夫马，陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相踶。马知已此矣。夫加之以衡扼，齐之以月题，而马知介倪、扼、鸷曼、诡衔、窃辔。故马之知而态至盗者，伯乐之罪也。夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县跂仁义以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，争归于利，不可止也。此亦圣人之过也。
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第十篇胠箧——学习《庄子》
80、盗亦有道——学习《庄子》第十篇胠箧
跖曰：“夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”人类的防盗最终成为了诱盗，就连“仁义”也被盗所利用，真是莫大的讽刺呀！
81、圣人不死大盗不止——学习《庄子》第十篇胠箧
“圣人不死，大盗不止。”世俗中的人之两端，上端谓之“圣人”，逼出了“大盗”、防出了“大盗”；盗者，小盗——“窃鉤者诛”，大盗——“窃国者为诸侯”；诸侯——“圣人”也，故“圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣”。
82、人含其知则天下不惑——学习《庄子》第十篇胠箧
人越表现自己的智慧，人类社会越迷惑，反而越需要智慧；人越表现自己的德行，人类社会越邪恶，反而越需要德行。人类的发展不会——“人含（隐藏）其知（智慧），则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣”。
83、好知之乱天下——学习《庄子》第十篇胠箧
人类永远是“好知”的，总想知道的更多；总想提高智慧，因为那是更好生存的欲望。所以出现争斗，天下乱矣——“故天下每每大乱，罪在于好知。”因此，儒家提出“知止”；而庄子提出“鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来”——“无知”。
附：原文
将为胠箧、探囊、发匮之盗而为守备，则必摄缄縢、固扃鐍；此世俗之所谓知也。然而巨盗至，则负匮、揭箧、担囊而趋；唯恐缄縢、扃鐍之不固也。然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？故尝试论之，世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？
何以知其然邪？昔者齐国，邻邑相望，鸡狗之音相闻，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千余里。阖四竟之内，所以立宗庙社稷，治邑屋州闾乡曲者，曷尝不法圣人哉？然而田成子一旦杀齐君而盗其国，所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名，而身处尧舜之安，小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国。则是不乃窃齐国并与其圣知之法，以守其盗贼之身乎？尝试论之，世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？
何以知其然邪？昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡。故四子之贤而身不免乎戮。故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而无有道邪？”夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。”由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行；天下之善不少，而不善人多，则圣人之利天下也少，而害天下也多。故曰：唇竭而齿寒，鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大道起。掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣！
夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣。圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃鉤者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉。则是非窃仁义圣知邪？故逐于大盗、揭诸侯、窃仁义并斗斛权衡符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。故曰：鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。
故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。毁绝鉤绳而弃规矩，工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。削曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱、皆外立其德，而以爚乱天下者也，法之所无用也。
子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。今遂至使民延颈举踵，曰：“某所有贤者，”赢粮而趣之，则内弃其亲，而外弃其主之事；足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，则是上好知之过也。上诚好知而无道，则天下大乱矣！
何以知其然邪？夫弓、弩、毕、弋、机变之知多，则鸟乱于上矣；鉤饵、罔罟、罾笱之知多，则鱼乱于水矣；削格、罗落、罝罘之知多，则兽乱于泽矣；知诈渐毒、颉滑坚白、解垢同异之变多，则俗惑于辩矣。故天下每每大乱，罪在于好知。故天下皆知求其所不知，而莫知求其所已知者；皆知非其所不善，而莫知非其所已善者，是以大乱。故上悖日月之明，下烁山川之精，中堕四时之施，惴耎之虫，肖翘之物，莫不失其性。甚矣，夫好知之乱天下也！自三代以下者是已，舍夫种种之民，而悦夫役役之佞，释夫恬淡无为，而悦夫啍啍之意，啍啍已乱天下矣！
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第十一篇在宥——学习《庄子》
84、人的真性是什么——学习《庄子》第十一篇在宥
“返朴归真”人原初的本性是淳朴和纯真的。这种真性是什么状态哪？生存就需要竞争，这是整个生物界的自然法则，这是无为法则么？人区别动物的标志之一，就是有意识的恻隐之心的“善”心。“善”是人的真性么？这又是儒家思想了。那么庄子的真性——淳朴和纯真的本性，只能是庄子式的“乌托邦”——“梦蝶”。
85、何为无为——学习《庄子》第十一篇在宥
有为难、无为难、无为的有为——难上难。有为难——难在无私；无为难——难在有私；无为的有为——难在何为“无为”？还是在——无欲、无私、无我“无为”也。如此，那即可是伟人，又可是普通人——你我。
86、最早的无政府主义——学习《庄子》第十一篇在宥
庄子面对着春秋战国时期各个诸侯王的恶行，深恶痛绝；同时又认为儒家礼制的虚伪，和墨家吃苦的无奈，“其无愧而不知耻也甚矣！”提出“绝圣弃知而天下大治”，这一世界上最早的无政府主义主张。
87、没有欲望就不会有人类——学习《庄子》第十一篇在宥
“绝圣弃知而天下大治”。绝圣弃知不是天下大治，而是天下不用治了。没有了欲望、没有了追求、没有了竞争还治什么呀！治的就是欲望所产生的一切社会问题。人能没有欲望么？如果没有欲望就不会有进化，就不会有人类。
88、追求长生也是欲望——学习《庄子》第十一篇在宥
庄子借广成子之口回答黄帝曰：“必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。”看来庄子也追求欲望，还是欲望的追高境界——那就是：长寿。混到黄帝的那个份上，除了长寿还会有别的欲望么？！
89、没有人就没有神——学习《庄子》第十一篇在宥
庄子借广成子之口回答黄帝曰：“人其尽死，而我独存乎？”意思是：人要是都死去了，而我还独自留下来吗？”看来庄子也知道有人才有神，神是活在人心里的，没有了人哪有什么神？！
90、乱天之经，逆物之情——学习《庄子》第十一篇在宥
在人类的生存发展过程中，面对着人类社会和大自然，人们做过多少“乱天之经，逆物之情”的事哪？又受过多少人类社会和大自然的惩罚哪？到头来又都不得不顺天而行。在此过程中由天之命——人本性善，调整者人类社会的和谐发展；由天之道——变不离中，调整着人与自然的和谐发展。还是——中庸之道也，无为也就在于此吧！
91、处无为物自化——学习《庄子》第十一篇在宥
“处无为，而物自化”。物（包括人，下同）在自化过程中出现同种类的竞争怎么办？物在自化过程中出现不同种类的冲突怎么办？物在自化过程中出现物种的毁灭（如恐龙）怎么办？因生生灭灭都是“道”的调整，而处无为听之任之听天由命么？！对此，庄子想过么？！
92、大同而无己——学习《庄子》第十一篇在宥
“大同而无己”天下齐物。把人看成与天下的万物都是一样的，那么人类就会做到“无己”。把自己看成与全社会的人都是一样的，那么自己就会做到“无己”。“无己”就会做到对自己的欲望来说——就是“无为”了。
93、求生存的欲望不可阻挡——学习《庄子》第十一篇在宥
“贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；”就是说：低贱的万物不可不任其发展；卑微的百姓不可不顺应其生活的；天下万物（包括人）求更好地生存的欲望是不可阻挡的。因此，圣人依顺百姓的生活而不随意役使；遵循万物的发展而不轻率阻碍。天下万物均不可强为之。
94、人的天性自然也——学习《庄子》第十一篇在宥
“亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；”就是说：仁爱之心不可不推而广之天下万物；有节制的礼不可不成为生活的习惯；仁爱礼节人之本性善的外在表现。因此，圣人所作所为有礼有节却不拘谨；一言一行符合仁爱却不是有意恪守。由人的天性而发自然也。
95、中庸之德无为之道——学习《庄子》第十一篇在宥
“中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；”就是说：“中”不可不是最高的“德”；“一”是不可不变化的“道”。道为天道；德为上德。因此，圣人成事中庸有德而无所不为；做事无为有道而顺其自然。中庸之德，无为之道呀！
96、天道也人道也——学习《庄子》第十一篇在宥
“无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。”天道为君，人道为臣。为君无为无不为，为臣有为有不为也。
附：原文
闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。
人大喜邪，毗于阳、；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖、曾史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！
而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相与艺也；说知邪，是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷仓囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪，乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛之，吾若是何哉！故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明；尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！
崔瞿问于老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚彊。廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之间而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！
“昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也，尧于是放兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣，下有桀跖，上有曾史，而儒墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣。大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧慄乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾史之不为桀跖嚆矢也！故曰‘绝圣弃知而天下大治’。”
黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之山，故往见之。曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳，以遂群生，为之奈何？”广成子曰：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦，又奚足以语至道！”黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，间居三月，复往邀之。
广成子南首而卧，黄帝顺下风，膝行而进，再拜稽首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问，治身奈何而可以长久？”广成子蹶然而，曰：“善哉问乎！来！吾语女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，行将至正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也。为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏；慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”黄帝再拜稽首，曰：“广成子之谓天矣！”
广成子曰：“来，余语女。彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得无道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为士。今夫百昌皆生于土而反于土，故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我，缗乎！远我，昬乎！人其尽死，而我独存乎！”
云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊脾雀跃而游。云将见之，倘然止，贽然立，曰：“叟何人邪？叟何为此？”鸿蒙拊脾雀跃不辍，对云将曰：“游！”云将曰：“朕愿有问也。”鸿蒙仰而视云将曰：“吁！”云将曰：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”鸿蒙拊脾掉头曰：“吾弗知！吾弗知！”云将不得问。
又三年，东游，过有宋之野而适遭鸿蒙。云将不喜，行趋而进曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：“浮游，不知所求；猖狂，不知所往。游者鞅，以观无妄。朕又何知！”云将曰：“朕也自以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已于民，今则民之放也。愿闻一言。”
鸿蒙曰：“乱天之经，逆物之情，玄天弗成；解兽之群，而鸟皆夜鸣；灾及草木，祸及止虫，意，治人之过也！”云将曰：“然则吾奈何？”鸿蒙曰：“意，毒哉！僊僊乎归矣。”云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。”
鸿蒙曰：“心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟，解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知；浑浑沌沌，终身不离；若彼知之，乃是离之。无问其名，无其情，物固自生。”云将曰：“天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辞而行。
世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉！因众以宁，所闻不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥倖也，几何侥倖而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也。
夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。
大人之教，若形之于影，声之于响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方。挈汝适复之挠挠，以游无端；出入无旁，与日无始；颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有！有者，昔之君子；无者，天地之友。
贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；麤而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可。不明于道者，悲夫！
何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。
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第十二篇天地——学习《庄子》
97、真善方能通天下——学习《庄子》第十二篇天地
庄子曰：“通于天下者，德也”。何为“德”？就是老子所说的“上德”，就是人性也。“天命谓之性么”，人的本性善，是天命也。只有本行善方能制约人的欲望，因此，“无欲而天下足，”“真善”方能通天下。
98、无为而万物化——学习《庄子》第十二篇天地
“行于万物者，道也”。天下万物都是一个变化的过程；天地同样是一个变化的过程，其变化的过程就是万物的自化——自我的自然变化。这个变化的过程就是——“道”。人亦在变化中，但是非人为的变化，因此，“无为而万物化”。
99、无为为之之谓天——学习《庄子》第十二篇天地
“无为为之之谓天”。天无为、自然无为、道无为，天、自然、道——真的无为么？！而是无不为。没有天、自然、道——哪有人和万物呀？！都在过程中。关键是在于：无私、无欲、无我所有为的一切，就是——无为。
100、无为言之之谓德——学习《庄子》第十二篇天地
“无为言之之谓德”。使我想到了几句词。表情木讷、语迟质朴之谓德也。其反义是自作聪明、搬弄是非之谓无德。正如儒家之说：“子曰：刚毅、木訥，近仁。”一脉相通。子曰：“克己复礼为仁。”克己——无我也，为仁——无为也。
101、不同同之之谓大——学习《庄子》第十二篇天地
“不同同之之谓大”。万物各不相同，同生于天地间，相互依存；人各有志，共事于人世间，相互补充；文化各不相同，各放异彩，相互促进。不同而同之谓大，有容乃大。人类的大融合于人性——德也。
102、执德之谓纪——学习《庄子》第十二篇天地
“执德之谓纪”。德——上德也，就是“无私、无己、无我”——无欲也；纪——法纪也，就是“礼制、法度、纪律”——强制也。“无私、无己、无我”——无欲，何来用“礼制、法度、纪律”——强制焉？！人能无欲吗？！
103、富则多事寿则多辱——学习《庄子》第十二篇天地
“富则多事，寿则多辱”。富则多事，穷则多苦；寿则多辱，殇则多憾。是要富无为，还是穷无为：富无为——难无，穷无为——难为。寿富多辱，寿穷更多辱；殇富多憾，殇穷也多憾。无为无事无辱，无为难呀！适中而止吧！
104、物得以生谓之德——学习《庄子》第十二篇天地
“物得以生，谓之德；未形者有分，且然无閒，谓之命”。就是说：宇宙初始状态混一，还未形成各种形态的万物（如：非生物、生物、动物、人等下同）。万物从混一的状态中依次逐渐产生，本是“无我”之德；其实，在没有形成各种形态的万物时，已经就有了区别，而且，依次逐渐产生的万物结合的又是那么的天衣无缝，那么的自然和谐，真是“命也”。
105、若愚若昏是谓玄德——学习《庄子》第十二篇天地
“若愚若昏，是谓玄德”。无我——就是“愚”；无为——就是“昏”。“愚”就是人之本德——无我；“昏”就是人之所行——无为。如此，就是得“道”了——谓之“玄德”也。
106、执道者德全——学习《庄子》第十二篇天地
“执道者德全，德全者形全，形全者神全。”从一个人的精神神态上，就可以看出这个人的形体气质；从一个人的形体气质上，就可以看出这个人的德行本性；从一个人的德行本性上，就可以看出这个人看透人生而——得“道”。
107、天下之非誉无益损——学习《庄子》第十二篇天地
“天下之非誉，无益损焉，是谓全德之人哉！”即使让天下人都称誉他，称誉的言词合乎他的德行，他也孤高的无动于衷；即使让天下人都非议他，非议使其名声丧失，他也清高的不予理睬。天下人的非议和赞誉，对其既无益又无损，这就叫做德行完备的人，其余皆为心神不定为世俗尘垢所沾染的人。
108、识其一不知其二——学习《庄子》第十二篇天地
“识其一，不知其二；治其内，而不治其外。”其一：天道也；其二：人世也。其内：人性也；其外：社会也。懂天道，治人性——老子、庄子也——做人的学问；知人世，治社会——孔子、孟子也——治世的学问。
109、正而不知以为义——学习《庄子》第十二篇天地
“端正而不知以为义，相爱而不知以为仁”。不是为了“义”而行正义；不是为了仁而行仁爱。完全是出于人质朴的本性——也就是天命。天命谓之性么。真是：“至德之世，不尚贤，不使能；”“行而无迹，事而无传。”
110、忠臣不谄其君——学习《庄子》第十二篇天地
“孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，”真正的孝子和忠臣，并不是一味的奉承他的父母，一味的谄媚他的国君，实际这是不肖之子、不良之臣。看来庄子也在把他的无为思想，用在世俗的认识上了。
111、知其愚者非大愚也——学习《庄子》第十二篇天地
“知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。”知道自己愚蠢的人，并不是最愚蠢的，因为其知道自己愚蠢了；知道自己迷惑的人，并不是最迷惑的，因为其知道自己迷惑了。最愚蠢的人，是一辈子自以为是最聪明的；最迷惑的人，是一辈子自以为是最明白的。
112、知其不可而强之惑也——学习《庄子》第十二篇天地
“知其不可得也而强之，又一惑也”。明知不可为之而强为之，是最大的迷惑。那是螳螂挡车之迷惑。历史上在一定的条件之下可能会一时有所成果，但必将成为被历史的车轮所碾过的历史。
113、有所得就有所束缚——学习《庄子》第十二篇天地
看到五色就会被五色所束缚；听到五声就会被五声所束缚；品到五味就会被五味所束缚......，有所得就会有所束缚。人就是在被束缚之中。因此，庄子提出：无私、无我、无欲方能解脱束缚而逍遥——无为。
附：原文
天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天，故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。
以道观言而天下之君正，以道观分而君臣之义明，以道观能而天下之官治，以道汎观而万物者应备。故通于天下者，德也；行于万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰，古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”
夫子曰：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不近贵富；不乐，不哀夭；不荣通，不丑穷；不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明，万物一府，死生同状。”
夫子曰：“夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。金石不得，无以鸣。故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神。故其德广，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物，神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿；大小、长短、脩远。”黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也，乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：“异哉！象罔乃可以得之乎？”
尧之师曰许由，许由之师曰齧缺，齧缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。
尧问于许由曰：“齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之”。许由曰：“殆哉圾乎天下！齧缺之为人也，聪明叡知，给数以敏，其性过人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配天乎？彼且乘人而无天。方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化而未始有恒。夫何足以配天乎？虽然，有族，有祖，可以为众父，而不可以为众父父。治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。”
尧观乎华。华封人曰：“嘻，圣人！请祝圣人。”“使圣人寿。”尧曰：“辞。”“使圣人富。”尧曰：“辞。”“使圣人多男子。”尧曰：“辞。”封人曰：“寿、富、多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？”尧曰：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。”封人曰：“始也我以女为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授之职。多男子而授之职，则何惧之有！富而使人分之，则何事之有！夫圣人，鹑居而食，鸟行而无彰；天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲；千岁厌世，去而上僊；乘彼白云，至于帝乡；三患莫至，身常无殃；则何辱之有！”封人去之。尧随之，曰：“请问。”封人曰：“退已！”
尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：“昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕。敢问，其故何也？”子高曰：“昔尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。夫子阖行邪？无落吾事！”俋俋乎耕而不顾。
泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无閒，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。性脩反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣；喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。
夫子问于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言曰：‘离坚白若县寓’。若是则可谓圣人乎？”老聃曰：“是胥易技系、劳形怵心者也。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。丘，予告若，而所不能闻与而所不能言。凡有首有趾无心无耳者众，有形者与无形无状而皆存者尽无。其动、止也，其死、生也，其废、起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”
将闾葂见季彻曰：“鲁君谓葂也曰：‘请受教。’辞不获命，既已告矣，未知中否，请尝荐之。吾谓鲁君曰：‘必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑！’”季彻局局然笑曰：“若夫子之言，于帝王之德犹螳蜋之怒臂以当车轶，则必不胜任矣。且若是，则其自为处危，其观台，多物将往，投迹者众。”
将闾葂覤覤然惊曰；“葂也汒若于夫子之所言矣。虽然，愿先生之言其风也。”季彻曰：“大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心而皆进其独志，若性之自为，而民不知其所由然。若然者，岂兄尧舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣。”
子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。子贡曰：有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”为圃者卬而视之曰；“奈何？”曰：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽。数如泆汤，其名为槔。”为圃者忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载。吾非不知，羞而不为也。”子贡瞒然，俯而不对。有閒，为圃者曰：“子奚为者邪？”曰：“孔丘之徒也。”为圃者曰：“子非夫博学以拟，於于以盖，独弦哀歌以卖名声于天下者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，无乏吾事！”
子贡卑陬失色，顼顼然不自，行三十里而后愈。其弟子曰：“向之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪！”曰：“始吾以为天下一人耳，不知复有夫人也。吾闻之夫子，事求可，功求成。用力少，见功多者，圣人之道。今徒不然。执道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行而不知其所之，汒乎淳备哉！功利机巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不为。虽以天下誉之，得其所谓，謷然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受。天下之非誉，无益损焉，是谓全德之人哉！我之谓风波之民。”
反于鲁，以告孔子。孔子曰：“彼假脩浑沌氏之术者也；识其一，不知其二；治其内，而不治其外。夫明白入，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？且浑沌氏之术，予与汝何足以识之哉！”
谆芒将东之大壑(1，适遇苑风于东海之滨。苑风曰：“子将奚之？”曰：“将之大壑。”曰：“奚为焉？”曰：“夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭；吾将游焉。”
苑风曰：“夫子无意于横目之民乎？愿闻圣治。”谆芒曰：“圣治乎？官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言自为而天下化，手挠顾指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。”“愿闻德人。”曰：“德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。四海之内共利之之谓悦，共给之之谓安；怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。”“愿闻神人。”曰：“上神乘光，与形灭亡，此谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥”。
门无鬼与赤张满稽观于武王之师。赤张满稽曰：“不及有虞氏乎；故离此患也。”门无鬼曰：“天下均治而有虞氏治之邪？其乱而后治之与？”
赤张满稽曰：“天下均治之为愿，而何计以有虞氏为！有虞氏之药疡也，秃而施髢，病而求医。孝子操药以脩慈父，其色燋然，圣人羞之。至德之世，不尚贤，不使能；上如标枝，民如野鹿；端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使，不以为赐。是故行而无迹，事而无传。”
孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓道谀之人也。然则俗故严于亲而尊于君邪？谓己道人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色。而终身道人也，终身谀人也，合譬饰辞聚众也，是终始本末不相坐。垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓道谀，与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。三人行而一人惑，所适者犹可致也，惑者少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也。不亦悲乎！
大声不入于里耳，折杨皇荂，则嗑然而笑。是故高言不止于众人之心，至言不出，俗言胜也。以二缶钟惑，而所适不得矣。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若释之而不推。不推，谁其比忧！厉之人夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然唯恐其似己也。
百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。跖与曾史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭薰鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。而杨墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？则鸠鸮之在于笼也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色以柴其内，皮弁鹬冠搢笏绅修以约其外，内支盈于柴栅，外重缴，睆睆然在缴之中而自以为得，则是罪人交臂历指而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣。
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第十三篇天道——学习《庄子》
114、虚静恬淡寂漠无为——学习《庄子》第十三篇天道
“虚静恬淡寂漠无为者”水也。水虚静则方可为无；水恬淡则方可为静；水寂漠方可为淡；水无为则方可为寂。如此之水方如老子曰：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶而攻坚强莫能胜之。”
115、泽及万世而不为仁——学习《庄子》第十三篇天道
“泽及万世而不为仁，此之谓天乐”。虽然恩泽施及万世也不算作是所谓的“仁爱”。这就是上善若水，这就是天道，人的本性善是天道的产物，是自然的。“仁爱”只不过是人认为的，人的本性善的外在表现而已。人的本性善是与天同乐的，谓之天乐也。
116、上无为而下有为之道——学习《庄子》第十三篇天道
“上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”此乃用人之道。“帝王无为而天下功”，臣子有为而天下治。主管无为兴也，助手有为治也。此乃上无为而下有为之的无为而治之道。
117、礼法,治之末也——学习《庄子》第十三篇天道
“礼法度数，形名比详，治之末也”。庄子认为：礼仪法规的程度，极其繁多形式的名称，是社会治理衰败的表现；面对着天下无“道”世上无“德”的乱世，庄子提出的是：无为的自然法则，也就是当今的自然选择进而自然淘汰；而，孔子提出的是：礼制的人间法则，也就是当今的教育以及延伸的法制。也就是因此，道家形成了出世的中华本土的道教宗教；儒家形成了入世的中华文化的主体思想。
118、天尊地卑，神明之位——学习《庄子》第十三篇天道
“君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；”庄子这是把“无为”的思想运用到了人间的伦理上了。看来怀疑《庄子》的《外篇》和《杂篇》是出于后人续编，是有道理的。
119、道德已明而仁义次之——学习《庄子》第十三篇天道
“道德已明而仁义次之”。这是庄子为治世，开出的单子。并不否认“仁义”，以及由此产生的一系列治世之道。而是要先明天“道”人“德”，“仁义”以及由此产生的一系列治世之道，只不过是“道德”的表现。“以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身；知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。”与儒家又走到一起上去了。
120、不知其本,不知其始——学习《庄子》第十三篇天道
“骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也”。只注重礼制的形式，那是不知礼制的根本——天道、人德；只注重法制的赏罚，那是不知法制的根源——天道、人德。在庄子看来，不论是礼制还只法制，都是“道德”在人世间的表行形式。儒家和法家都是只知其“末”，而不知其本,不知其始也。
121、无私焉，乃私也——学习《庄子》第十三篇天道
“无私焉，乃私也”。人皆有私——是不是“道”，也就是自然规律在人类中的表现哪？！看来应该是肯定的。因此，庄子认为“夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。”并质问孔子：难道是想让天下万物都丢掉它们运行的规则——“道”吗？孔子你这是“乱人之性也。”
122、吾非以服有服——学习《庄子》第十三篇天道
“吾服也恒服，吾非以服有服”。我依循“道”总是自然而然，并不是因为要依循“道”而有所依循。人在自然中，自然在人中。如果是为了自然而自然，那是多么的不自然呀！由此产生了伪善。
123、意不可言传——学习《庄子》第十三篇天道
“意之所随者，不可言传也，而世因贵言传书。”这就是只可意会不可言传的出处。是说“道”的奥妙只能用心去揣摩体会，没法用话具体地表达出来。庄子认为，能用语言传下来的书“而世因贵言传书”，皆为“古人之糟魄”也。
附：原文
天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鑑也；万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
庄子曰：“吾师乎！吾师乎！泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻彫众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：‘知天乐者，其生也天，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽彫万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地驰万物，而用人群之道也。
本在于上，末在于下，要在于主，详在于臣。三军五兵之运，德之末也；赏罚利害，五刑之辟，教之末也；礼法度数，形名比详，治之末也；钟鼓之音，羽旄之容，乐之末也；哭泣衰绖，隆杀之服，哀之末也。此五末者，须精神之运，心术之动，然后从之者也。
末学者，古人有之，而非所以先也。君先而臣从，父先而子从，兄先而弟从，长先而少从，男先而女从，夫先而妇从。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬后，四时之序也。万物化作，萌区有状，盛衰之杀，变化之流也。夫天地至神，而有尊卑先后之序，而况人道乎！宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道！
是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身；知谋不用，必归其天，此之谓太平，治之至也。
故书曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之语大道者，五变而形名可举，九变而赏罚可言也。骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。倒道而言，迕道而说者，人之所治也，安能治人！骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道；可用于天下，不足以用天下，此之谓辩士，一曲之人也。礼法数度，形名比详，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已。”舜曰：“美则美矣，而未大也。”尧曰：“然则何如？”舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。”尧曰：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。
孔子西藏书于周室。子路谋曰：“由闻周之徵藏史有老聃，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子曰：“善。”
往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说。老聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“请问，仁义，人之性邪？”孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问，何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”老聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也！”
士成绮见老子而问曰：“吾闻夫子圣人也，吾固不辞远道而来愿见，百舍重趼而不敢息。今吾观子，非圣人也。鼠壤而余蔬，而弃妹之者，不仁也，生熟不尽于前，而积敛无崖。”老子漠然不应。
士成绮明日复见，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正卻矣，何故也？”老子曰：“夫巧知神圣之人，吾自以为脱焉。昔者子呼我牛也而谓之牛，呼我马也而谓之马。苟有其实，人与之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”士成绮雁行避影，履行遂进而问，“修身若何？”老子曰：“而容崖然，而目衝然，而颡然，而口阚然，而状義然，似系马而止也。动而持，发也机，察而审，知巧而于泰，凡以为不信。边竟有人焉，其名为窃。”
夫子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊乎其不可测。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎！而不足以为之累。天下奋棅而不与之偕，审乎无假而不与利迁，极物之真，能守其本，故外天地，遗万物，而神未尝有所困也。通乎道，合乎德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣。”
世之所贵道者书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者意也，意有所随。意之所随者，不可言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫，世人以形色名声为足以得彼之情！夫形色名声果不足以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉？桓公读书于堂上。轮扁斲轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问，公之所读者何言邪？”公曰：“圣人之言也。”曰：“圣人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”桓公曰：“寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死。”轮扁曰：“臣也以臣之事观之。斲轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入。不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存焉于其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斲轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟魄已夫！”
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第十四篇天运——学习《庄子》
124、天其运地其处——学习《庄子》第十四篇天运
“天其运乎？地其处乎”。天在自然地运行；地在自然地等待。日、月、云、雨、风等自然现象都在自然地运动——此为天运，“顺之则治”、“逆之则凶”呀！
125、至仁无亲——学习《庄子》第十四篇天运
“至仁无亲”。庄子的这句“最高境界的仁就是没有亲。”使我想起了孔子所说的“故，人不独亲其亲、不独子其子，使老有所终、壮有所用、幼有所长、矜寡孤独废疾者皆有所养。”；和孟子所说的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”的思想是一脉相承的。
126、“孝”真正的道理和意义——学习《庄子》第十四篇天运
“以敬孝易，以爱孝难”。庄子的这句话“用恭敬的表现来行孝容易，用爱心的真诚来行孝困难。”真是一针见血的指出了——“孝”真正的道理和意义。
127、大爱无亲——学习《庄子》第十四篇天运
“以爱孝易，以忘亲难”。庄子的这句话是说：用爱心的真诚来行孝还是比较容易的，而真正困难的是，忘掉亲情用爱心的真诚对普天下所有的老人来行孝，才是最最困难的——大爱无亲。
128、人恐惧感的原因——学习《庄子》第十四篇天运
“所常无穷，而一不可待。汝故惧也。”庄子是在告诫人们：天地的变化是无穷尽的，这种变化，又是人们所不能认识和掌握的，这正是人们恐惧感的真正原因。这种变化的过程——就是“道”。而要消除人们的恐惧，就要“应之以人事，顺之以天理”。
129、人迷惑不解的原因——学习《庄子》第十四篇天运
“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极”。在天地六合中，小到比微生物还要小，大到比宇宙还要大，到处充满了：听之不闻其声，视之不见其形的物质。这正是人们惑不解的真正原因。当迷惑不解到了无知无识的浑厚状态时，也就是在悟“道”之时。
130、礼仪法度应时而变——学习《庄子》第十四篇天运
“故礼义法度者，应时而变者也”。看来庄子没有全面否定礼仪，而是认为“礼仪法度，应顺时而变。顺应时代，与时俱进也是庄子“无为”顺应天“道”的哲学思想在世俗中的运用。也是对孔子“克己复礼”——周礼的否定。
131、西施效颦——学习《庄子》第十四篇天运
西施心口疼痛而皱着眉头在邻里间行走，邻里的一个丑女人看见了认为皱着眉头很美，回去后也在邻里间捂着胸口皱着眉头。邻里的人看见了都远远地避开。那个丑女人只知道皱着眉头好看却不知道皱着眉头好看的原因。庄子用这个寓言说明了当今流行的一句话：鞋子合不合适,只有脚知道。
132、中无主而不止——学习《庄子》第十四篇天运
“中无主而不止，外无正而不行。”对于“道”因为，内心没有悟懂，而欲望不止；因此，外在言行不正，而言行不通。由此，内心中表现出来的，外在的言行也不适合“道”，也就不算是圣人；由此，外在言行表现的内心，是内心没有悟懂“道”，也没有圣人的表现。庄子认为孔子就是如此。
133、操之则慄舍之则悲——学习《庄子》第十四篇天运
“操之则慄，舍之则悲，而一无所鑑”。庄子是在告诉人们：凡是掌握了利禄、名声和权势者，便会唯恐其丧失而整日战栗不安，而放弃上述东西又会悲苦不堪，又没有任何人会引以为鉴，如此不知止者、不觉悟者，只能成为天“道”的罪人。可能又是在说孔子。
134、无为止欲治乱——学习《庄子》第十四篇天运
“三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉”。庄子借老子之口说：三皇五帝治理天下，名义上叫做治理，而扰乱人性和真情没有什么比他们更严重的了。到底是：乱而需治，还是因治而乱哪？因欲望而竞争，因竞争而乱，因乱而产生充满了欲望的治理，因充满了欲望的治理（包括礼制等）反而更乱，以致循环的历史。因此，道家提出无为止欲治乱。
135、人之难说道之难明——学习《庄子》第十四篇天运
“甚矣夫！人之难说也，道之难明邪？”这是庄子假借孔子之哀叹，告诉世人：乱世难以用仁义礼制来规劝天下人，尤其是当权者；那是因为失“道”而乱，“道”之难明。
附：第十四篇天运原文
“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一东，有上彷徨，孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？”巫咸祒曰：“来！吾语女。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓上皇。”
商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？”庄子曰：“父子相亲，何为不仁？”曰：“请问至仁。”庄子曰：“至仁无亲。”大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？”庄子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。故曰：“以敬孝易，以爱孝；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直大息而言仁孝乎哉？夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰，至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。是以道不渝。”
北门成问于黄帝曰：“帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑；荡荡默默，乃不自得。”
帝曰：“汝殆其然哉！吾奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以大清。夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。四时迭起，万物循生；一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和，流光其声；蛰虫始作，吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始无首；一死一生，一偾一起；所常无穷，而一不可待。汝故惧也。“吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚；变化齐一，不主故常；在谷满谷，在阬满阬；涂郤守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之于有穷，流之于无止。予欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也；傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟。目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。
“吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形；布挥而不曳，幽昏而无声。动于无方，居于窈冥；或谓之死，或谓之生，或谓之实，或谓之荣；行流散徙，不主常声。世疑之，稽于圣人。圣也者，达于情而遂于命也。天机不张而五官皆备，此之谓天乐，无言而心说。故有焱氏为之颂曰：‘听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极’。汝欲听之而无接焉，而故惑也。
“乐也者，始于惧，惧故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之惧也。”
孔子西游于卫。颜渊问师金曰：“以夫子之行为奚如？”师金曰：“惜乎，而夫子其穷哉！”颜渊曰：“何也？”
师金曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文繡，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已；将复取而盛以箧衍，中以文繡，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。今而夫子，亦取先王已陈刍狗，聚弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，是非其梦邪？围于陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪？
“夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也而求推之于陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也，劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。
“且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之礼义法度，不矜于同而矜于。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚！其味相反而皆可于口。
“故礼义法度者，应时而变者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龁齧挽裂，尽去而后慊观古今之异，犹猨狙之异乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之丑人见之而美之，归亦捧心而矉其里。其里之富人见之，坚闭门而不出，贫人见之，挈妻子而去走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其穷哉！”
孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：子来乎？吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数，五年而未得也。”老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得。”
老子曰：“然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处，觏而多责。
“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。
“以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则慄，舍之则悲，而一无所鑑，以其所不休者，是天之戮民也。怨恩取与谏教生杀，八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰：“正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”
孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播穅眯目则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通昔不寐矣。夫仁义憯然乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪？夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩，名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”
孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉！”子贡曰：“然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？”遂以孔子声见老聃。
老聃方将倨堂而应，微曰：“予年运而往矣；子将何以戒我乎？”子贡曰：“夫三王五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”
老聃曰：“小子少进！子何以谓不同？”对曰：“尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。”
老聃曰：“小子少进！余语汝三皇五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀而民不非也。舜之治天，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀，人自为种而天下耳，是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦，而今乎妇女，何言哉！余语汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯于蛎虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎，其无耻也？”子贡蹴蹴然立不安。
孔子谓老聃曰：“丘治《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣：以奸者七十二君，论先王之道而明周、召之迹，一君无所鉤用。甚矣夫！人之难说也，道之难明邪？”
老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉？夫白之相视，眸子不运而风化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化；类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。”
孔子不出三月，复见曰：“丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣夫丘不与化为人！不与化为人，安能化人！”老子曰：“可。丘得之矣！”
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第十五篇刻意——学习《庄子》
136、澹然无极——学习《庄子》第十五篇刻意
“澹然无极，而众美从之。”既不是刻意修养，超凡脱俗洁身自好；也不是刻意修身，宣扬仁义教诲天下；又不是刻意功名，建立功业治理天下；更不是刻意闲暇，垂钩钓鱼逃避世事；还不是刻意益寿，吐纳舒经善于养身。而是虚静恬淡自然而然的融入到无限的“道”的变化过程中，那么一切美好的都会伴随着你“此天地之道，圣人之德也。”
137、道德修养的最高境界——学习《庄子》第十五篇刻意
“夫恬惔、寂漠、虚无、无为，此天地之平，而道德之质也。”这就是庄子的道德修养的最高境界。因此，圣人生于世间顺应自然而运行，像万物一样变化而去；无福无祸，没有灾害，没有牵累，没有非议，没有责难，不思考，不谋划，睡无梦，醒无忧。心神纯净精粹，合自然之真性情。
138、心不忧乐德之至也——学习《庄子》第十五篇刻意
“心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，惔之至也。无所于逆，粹之至也”。不忧不乐，是德的最高境界；不变专一，是静的最高境界；不相抵触，是虚的最高境界；不与物交，是淡的最高境界；不相违逆，是粹的最高境界。
139、养神之道——学习《庄子》第十五篇刻意
水无杂物则清，不流动则平，不流动则积杂物又不能清，这就是水之天德。因此，清而不杂，静而不变，淡而无为，动而顺天——养神之道也。
140、能体纯素谓之真人——学习《庄子》第十五篇刻意
何为纯素？素者——不加修饰的本色也，纯素——不加任何修饰，没有任何杂物的本色。人的本色——质朴无华，如同万物一样在物化中，在“道”的变化过程中。能够做到“纯素”之谓真人也。
附：第十五篇刻意原文
刻意尚行，离世异俗，高论怨诽，为亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴渊者之所好也。语仁义忠信，恭俭推让，为修而已矣；此平世之士，教诲之人，游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣；此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣；此江湖之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣；此道引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。
若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，澹然无极，而众美从之。此天地之道，圣人之德也。
故曰，夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。
故曰，圣人休休焉则平易矣，平易则恬惔矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。
故曰，圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波。不为福先，不为祸始，感而后应，追而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死苦休。不思虑，不豫谋。光矣而不燿，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不罢。虚无恬淡，乃合天德。
故曰，悲乐者德之邪，喜怒者道之过，好恶者德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变，静之至也；无所于忤，虚之至也；不与物交，惔之至也。无所于逆，粹之至也。
故曰，形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平，郁闭而不流，亦不能清，天德之象也。
故曰，纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。
夫有干越之剑者，柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，其名为同帝。纯素之道，惟神是守；守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦。野语有之曰：“众人重利，廉土重名，贤人尚志，圣人贵精。”故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。
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第二十篇山木——学习《庄子》
141、与时俱化——学习《庄子》第二十篇山木
“与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量”。庄子的形而上之“道”，充满着辩证法。人世间的一切事情，都要跟随时间的变化而一起变化，而绝不能专注某一时；同时又要根据时间的变化，时而进取时而退缩，一切以与天地万物的和谐作为标准。因为“道”永远是在变化中。
142、人能虚己以游世——学习《庄子》第二十篇山木
“人能虚己以游世，其孰能害之！”无所有、无所为、无所求、无所思如此的虚无处事，那还会有谁能害之？！还会有什么忧愁那？！可是又如何生活在世哪？！看来什么都是相对的，庄子也是肯定与时俱化的。
143、复归于朴——学习《庄子》第二十篇山木
“既彫既琢，复归于朴”。又要细细雕刻又要细细琢磨，还要返璞归真。庄子是告诫人们，任何事情不做不行，而且还要认真去做，只是没有必要过于的修饰，而失去本色——素朴。
144、直木先伐——学习《庄子》第二十篇山木
“直木先伐，甘井先竭”。看是其意在：笔直的有用之木材会被人先砍伐，甘甜的水井会先枯竭。是“进不敢为前，退不敢为后；”的处世哲学。但是，直木无名谁先伐？，甘井无名怎先竭？其真意是：不在于直、曲还是甘、苦；而在于是否出“名”——“伐者无功；功成者堕，名成者亏”。
145、君子之交淡若水——学习《庄子》第二十篇山木
“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”。君子之交——无利之交，但是，“君子淡以亲”——淡泊情深；小人之交——牟利之交，那是，“小人甘以绝”——利断情绝。
146、形莫若缘，情莫若率——学习《庄子》第二十篇山木
“形莫若缘，情莫若率。”人之身体外形不如随缘（佛语）——顺其自然，如此，天人合一没有离散之忧；人之内心情感不如率真——本性自然，如此，返璞归真没有修饰之苦。方能恬惔、寂漠、虚无、无为。
147、不接受人的好处难——学习《庄子》第二十篇山木
“无受天损易，无受人益难”。不接受天的损害还是容易的，如各种自然灾害，顺其自然即可；但是，不接受人的好处就很困难了，如名利地位等，那是欲壑难填。
148、天人合一的关系——学习《庄子》第二十篇山木
“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也”。人类的出现，是由于“道”的作用；大自然的出现，也是由于“道”的作用。人不可能具有“道”的作用，这是由人固有的本性所决定的。“道”——“无名，天地之始；有名，万物之母”么！这就是天人合一的关系。
149、得意忘形与见利忘义——学习《庄子》第二十篇山木
“见得而忘其形；见利而忘其真”。人们往往是如此，见到自己非常想得到的东西，常常会忘掉自己外在的存在，真是——得意忘形；一旦见到有利可图，那更是会忘掉自己内心的真性情，真是——见利忘义。
附：第二十篇山木原文
庄子行于山中，见大木枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死；先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传，则不然。合则离，成则毁；廉则挫，尊则議，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之乡乎！”
市南宜僚见鲁侯，鲁侯有忧色。市南子曰：“君有忧色，何也？”鲁侯曰：“吾学先王之道，脩先君之业；吾敬鬼尊贤，亲而行之，无须臾离居；然不免于患，吾是以忧。”
市南子曰：“君之除患之术浅矣！夫丰狐文豹，栖于山林，伏于岩穴，静也；夜行昼居，戒也；虽饥渴隐约，犹旦胥疏于江湖之上而求食焉，定也；然且不免于罔罗机辟之患。是何罪之有哉？其皮为之灾也。今鲁国独非君之皮邪？吾愿君刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。南越有邑焉，名为建德之国。其民愚而朴，少私而寡欲；知作而不知藏，与而不求其报；不知义之所适，不知礼之所将；猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可乐，其死可葬。吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。”
君曰：“彼其道远而险，又有江山，我无舟车，奈何？”市南子曰：“君无形倨，无留居，以为君车。”君曰：“彼其道幽远而无人，吾谁与为邻？吾无粮，我无食，安得而至焉？”
市南子曰：“少君之费，寡君之欲，虽无粮而乃足。君其涉于江而浮于海，望之而不见其崖，愈往而不知其所穷。送君者皆自崖而反，君自此远矣！故有人者累，见有于人者忧。故尧非有人，非见有于人也。吾愿去君之累，除君之忧，而独与道游于大莫之国。方舟而济于河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒，有一人在其上，则呼张歙之，一呼而不闻，再呼而不闻，于是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之！”
北宫奢为卫灵公赋敛以为钟，为坛乎郭门之外，三月而成上下之县。王子庆忌见而问焉，曰：“子何术之设？”
奢曰：“一之间，无敢设也。奢闻之，‘既彫既琢，复归于朴’，侗乎其无识，傥乎其怠疑；萃乎芒乎，其送往而迎来；来者勿禁，往者勿止；从其强梁。随其曲傅，因其自穷，故朝夕赋敛而毫毛不挫，而况有大塗者乎！”
孔子围于陈蔡之间，七日不火食。大公任往吊之曰：“子几死乎？”曰：“然”。“子恶死乎？”曰：“然。”
任曰：“子尝言不死之道。东海有鸟焉，其名曰意怠。其为鸟也，翂翂翐翐，而似无能；引援而飞，迫胁而栖，进不敢为前，退不敢为后；食不敢先尝，必取其绪。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。子其意者饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行，故不免也。昔吾闻之大成之人曰：‘自伐者无功；功成者堕，名成者亏。’孰能去功与名而还与众人！道流而不明居，得行而不名处；纯纯常常，乃比于狂；削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，子何喜哉？”
孔子曰：“善哉！”辞其交游，去其弟子，逃于大泽；衣裘褐，食杼栗；入兽不乱群，入鸟不乱行。鸟兽不恶，而况人乎！
孔子问子桑雽曰：“吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，围于陈蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何与？”
子桑雽曰：“子独不闻假人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰：‘为其布与？赤子之布寡矣；为其累与？赤子之累多矣。弃千金之璧，负赤子而趋，何也？’林回曰：‘彼以利合，此以天属也。’夫以利合者，迫穷祸患害相弃也。以天属者，迫穷祸患害相收也。夫相收之与相弃亦远矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。”孔子曰：“敬闻命矣！”徐行翔佯而归，绝学捐书，弟子无挹于前，其爱益加进。
异日，桑雽又曰：“舜之将死，真泠禹曰：‘汝戒之哉！形莫若缘，情莫若率。缘则不离，率则不劳；不离不劳，则不求文以待形，不求文以待形，固不待物。’”
庄子衣大布而补之，正緳系履而过魏。魏王曰：“何先生之惫邪？”
庄子曰：“贫也，非惫也。士有道德不能行，惫也；衣弊履穿，贫也，非惫也；此所谓非遭时也。王独不见夫腾猿乎？其得枏梓豫章，揽蔓其枝而王长其，虽羿、蓬蒙不能眄睨。及其得柘棘枳枸之间，危行侧视，振动悼慄；此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。今处昏上乱相之间，而欲无惫，奚可得邪？此比干之见剖心征也夫！”
孔子穷于陈蔡之间，七日不火食，左据槁木，右击槁枝，而歌猋氏之风，有其具而无其数，有其声而无宫角，木声与人声，犁然有当于人之心。颜回端拱还目而窥之。仲尼恐其广己而造大也，爱己而造哀也，曰：“回，无受天损易，无受人益难。无始而非卒也，人与天一也。夫今之歌者其谁乎？”
回曰：“敢问无受天损易。”仲尼曰：“饥渴寒暑，穷桎不行，天地之行也，运物之泄也，言与之偕逝之谓也。为人臣者，不敢去之。执臣之道犹若是，而况乎所以待天乎！”
“何谓无受人益难？”仲尼曰：“始用四达，爵禄并至而不穷，物之所利，乃非己也，吾命其在外者也。君子不为盗，贤人不为窃。吾若取之，何哉！故曰，鸟莫知于鷾鸸，目之所不宜处，不给视，虽落其实，弃之而走。其畏人也，而袭诸人间，社稷存焉尔。”
“何谓无始而非卒？”仲尼曰：“化其万物而不知其禅之者，焉知其所终？焉知其所始？正而待之而已耳。”
“何谓人与天一邪？”仲尼曰：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也，圣人晏然体逝而终矣！”
庄周游于雕陵之樊，一异鹊自南方来者，翼广七尺，目大运，感周之颡而集于栗林。庄周曰：“此何鸟哉，翼殷不逝，目大不？”蹇裳躩步，执弹而留之。一蝉，方得美荫而忘其身，螳蜋执翳而搏之，见得而忘其形；异鹊从而利之，见利而忘其真。庄周怵然曰：“噫！物固相累，二类相召也！”捐弹而反走，虞人逐而谇之。
庄周反入，三月不庭，蔺且从而问之：“夫子何为顷间甚不庭乎？”庄周曰：“吾守形而忘身，观于浊水而迷于清渊。且吾闻诸夫子曰：‘入其俗，从其令’。今吾游于雕陵而忘吾身，异鹊感吾颡，游于栗林而忘真，栗林虞人以吾为戮，吾所以不庭也。”
阳子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶，恶者贵而美者贱。阳子问其故，逆旅小子对曰：“其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。”阳子曰：“弟子记之！行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！”
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第十七篇秋水——学习《庄子》
150、看得远才懂的“无”——学习《庄子》第十七篇秋水
井底之蛙最感到骄傲的是“有”；夏日之虫最感到满足的是“有”。只有大海才让你真正的懂得“无”的真谛：无欲、无私、无我、无为。眼界越窄越短视，越觉得非常的“有”；站得越高看得越远，才越感觉到真正的“无”。
151、人就是一介井蛙——学习《庄子》第十七篇秋水
从整个银河系来看，人就是一介井底之蛙；从整个宇宙来看，人就是一颗粉尘；再从比宇宙更大的范围来看，人是什么哪......？！这是不是道“无”的真谛，佛“空”的真谛哪？！
152、得不喜，失不忧——学习《庄子》第十七篇秋水
只要循“道”而行，洞悉事物有盈有虚的道理，因此，就应“得而不喜，失而不忧”。那是因为，明白天无常态，世无常态，人的适应无常态，虽然已经努力，但还要努力。
153、无大无小——学习《庄子》第十七篇秋水
何为大——比小谓大；何为小——比大谓小。大无穷尽——只有更大，没有最大；小无穷尽——只有更小，没有最小。正可谓“物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。”
154、是非无界限——学习《庄子》第十七篇秋水
“是非之不可为分”。庄子是告诫世人，既然，天无常态，世无常态，人的适应无常态，那么，就没有是非的界限，只不过是在适当的空间中，又是在适当的时间里，做了适当的事情而已。而且是，此一时彼一时；此一地彼一地；此一事彼一事也。
155、万物本没有贵贱——学习《庄子》第十七篇秋水
“以道观之，物无贵贱。”以“道”也就是自然的常理来看，天下万物本没有贵贱的区别。贵贱是人世间的事，世人所为的。基本是治人者为“贵”；治于人者为“贱”。人世间能无贵贱么？一是庄子的无为世界......；二就是孔子的大同世界了......。
156、道无终始，物有死生——学习《庄子》第十七篇秋水
“道无终始，物有死生”。“道”就是一个无始无终永远变化的过程，“道”的本身是“无”，一变化就“有”。这既是天地宇宙的开始，也就是万物的“生”，又是终结，也就是万物的“死”。如现代的宇宙“大爆炸”理论，那即是一个宇宙的终结——死，又是一个宇宙的开始——生，如此循环的变化是无始无终的。
157、人的一生就是应变——学习《庄子》第十七篇秋水
“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己”。懂得“道”的人，必定通达“道”也就是自然变化的道理，通达道理的人必定明白如何应变，明白应变的人必然不会受到外界事物的伤害。如此，说明：人的一生就是应变的一生。
158、庄子是最早的自然保护者——学习《庄子》第十七篇秋水
“无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。”。庄子在二千多年前就告诫人们：不要为了人的生存需要而去改变大自然，不要因为人生存的理由去干扰万物生息的命运，不要为此而获虚名（政绩工程）。庄子是最早的自然保护者。
159、临大难而不惧——学习《庄子》第十七篇秋水
“知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。”只有真正的懂得人生不顺是天命所致，人生顺达是时运所致，方有每临大难而不惧的圣人的勇敢。与《论语》“死生有命，富贵在天。”如出一辙。
附：第十七篇秋水原文
秋水时至，百川灌河；泾流之大，两涘渚崖之间不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰，‘闻道百，以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信；今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。”北海若曰：“井鼃不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也；不似尔向之自多于水乎？”
河伯曰：“然则吾大天地而小豪末，可乎？”北海若曰：“否。夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷，证曏今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止；察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也；明乎坦塗，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知豪末之足以定至细之倪？又何以知天地之足以穷至大之域？”
河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎？”
北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也；故异便。此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以致意者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄，世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：‘道人不闻，至德不得，大人无己’。约分之至也。”
河伯曰：“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪大小？”
北海若曰：“以道观之，物无贵贱