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再论加强国学教育,构建科学世界观

 
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中尉

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文章时间: 2014-9-26 周五, 下午4:10    标题: 再论加强国学教育,构建科学世界观 引用回复

再论加强国学教育,构建科学世界观

弘雅小学 曾亢


论文摘要:培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。今年3月教育部印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》。文件指出,中小学生、大学生要读一些中华优秀传统文化的经典之作。孔子的学说对于中华民族的共同文化和共同心理的形成起了别人不能比拟的深远影响。面对人类危机,1988年1月28日,诺贝尔获得者在巴黎聚会,达成所谓“巴黎共识”:到2530年前“汲取孔子智慧”。儒家不是宗教,陈寅恪先生早就说过了。但是儒家话语下有些东西进入了信仰层面,比如“敬”。把中国文化的基本价值理念融注在现代教育当中,循序渐进,潜移默化,最终使“六艺之道”成为中华儿女的文化识别符号。

关键词:信仰危机、孔子智慧、国学教育、核心价值观

一、 加强国学教育的迫切性和现实意义

今年2月24日中共中央政治局第十三次集体学习会议上,习近平同志指出:“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观,都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本,就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。”五四青年节,习近平同志在北京大学师生座谈会上的讲话《青年要自觉践行社会主义核心价值观》中又指出:“中华文明绵延数千年,有其独特的价值体系。中华优秀传统文化已经成为中华民族的基因,植根在中国人内心,潜移默化影响着中国人的思想方式和行为方式。今天,我们提倡和弘扬社会主义核心价值观,必须从中汲取丰富营养,否则就不会有生命力和影响力。”这样的论述把社会主义核心价值观与中华优秀传统文化的内在联系讲得很清楚。
今年3月教育部印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》。文件指出,中小学生、大学生要读一些中华优秀传统文化的经典之作。什么是中华文化经典?清华大学教授张岂之认为:第一,经典是国家与民族文化的精髓,能集中反映其文化本质和文化精神的作品。第二,经典具有独特性和无可替代的代表性,是难以复制和模仿的。第三,经典是历史长期检验的产物,没有历史的检验,要确定哪一部作品是经典,那是很难做到的。
中华民族在几千年的发展过程中,创造了丰富灿烂的中国文化。中国文化是中华民族长期延续、不断发展的精神支柱。斯大林论民族,认为一个民族不但有共同的语言、共同的地域、共同的经济生活,而且还有“表现于共同文化上的共同心理素质”(1)。中华民族确实具有“表现于共同文化上的共同心理素质。”这种“表现于共同文化上的共同 心理素质”是在长期的历史发展过程中形成的,一方面有其经济的物质基础,另一方面 也有其与社会教育密切联系的思想基础。这种“表现于共同文化上的共同心理素质”, 是在一些有重要影响的思想家和教育家的引导和培育之下逐渐形成的。而在中华民族的“共同文化”与“共同心理”的形成和发展的过程中,起了最重要、最巨大的作用的, 是春秋时期伟大的思想家和 教育家孔子。
何谓文化?文化即是人类改造自然同时改变人性的一切成就。何谓心理?一般的所谓心理 包括对于客观世界的正确的和不正确的认识,以及自发的和自觉的主观要求。孔子的学说对于中华民族的共同文化和共同心理的形成起了别人不能比拟的深远影响。

二、关于信仰危机与孔子智慧

在人类的童年时期,有限性突出:无知、无力、无助、无奈。因此总幻想冥冥之中有一种力量来支持他,辅助他。于是神便被人类创造了出来。于是神就成为了人类社会的起点。于是神便帮助人类走过了他最蒙昧、最困难、最黑暗、最同时也是最漫长的历史时期,这就是康德划分的所谓“神权时期”。
那么神靠什么帮助人类开启了社会,走到了今天?神或宗教的基本功能是什么?神或宗教的基本功能有二:一是给人类提供了希望和慰藉,稳定了人生;二是给全社会提供了共同的认知中心,借以维护社会秩序。因此“神”功德无量,没有神就没有人类社会,就没有人类的今天。但是,有一个基本思考不能不进行,这就是唯“神”行不行?也就是永远听命于神,人类永远生存在神的世界可不可以?回答是否定的。人类不能唯神,原因很简单:其一神是人的生命之外者;其二神有局限性,只指向人的灵魂。什么是灵魂?就是死后的心。因此神有不可否认的先天缺陷:出世。正如加拿大一个谚语所说,人人都想见上帝,但是人不死怎么见上帝。所以“神”不能使人最终得到完整的安顿。如果唯神,其结果必然是人的理性不能发育或丧失,必然导致精神迷信,乃至全社会的宗教迷狂。果不其然,中世纪终于来临了,人类终于遭遇了历史上第一次危机和黑暗。什么危机?唯神的危机;什么黑暗?唯神的黑暗。神终于给人类带来了灭顶之灾。
面对如此危机,人类不能不做出新的选择。于是人类选择了第二条道路,走入了第二个世界:“物”的世界。时间1760年。从此瓦特的技术革命,牛顿的科学革命出现了,工业时代来临了,科学发育了,物质文明发达了,人类社会获得了加速度大发展。因此我们说“物”功德无量。人类社会不能没有物,不能没有科学。没有物人类不能存活,没有科学人类的物质生活就不可能越来越方便和舒适。
但是同样有一个基本思考不能不进行。这就是唯“物”行不行?也就是说人类只是生活在“物”的世界,永远听命于“物”,像动物一样圈养或散养,像机器一样构造和运转可不可以?回答自然也是否定的。原因同样简单:其一物是人的生命之外者,即先人所谓“身外之物”,生不带来,死不带走;其二物只指向人的身体,或曰只对人的物质生活负责。所以“物”同样不可能使人生最终得以完整的安顿。如果唯物,其结果必然是理性丧失,必然是物的迷狂,必然导致物的危机。
“当今世界,人类文明无论在物质还是精神方面都取得了巨大进步,特别是物质的极大丰富是古代世界完全不能想象的。同时,当代人类也面临着许多突出的难题,比如,贫富差距持续扩大,物欲追求奢华无度,个人主义恶性膨胀,社会诚信不断消减,伦理道德每况愈下,人与自然关系日趋紧张,等等。要解决这些难题,不仅需要运用人类今天发现和发展的智慧和力量,而且需要运用人类历史上积累和储存的智慧和力量。”(2)
1988年1月28日,诺贝尔获得者在巴黎聚会,他们非常忧虑人类社会的发展前途,提出人类在新世纪要生存下去,需要到2530年前“汲取孔子智慧”,达成所谓“巴黎共识”;2009年10月28日,美国有40多个众议员院向美国国会提交一个议案,议案的题目是:纪念孔子诞辰2560年。为什么人类社会发展到今天,国际有识之士不约而同地把目光投向孔子,投向孔子智慧?
为国际有识之士所关注的孔子智慧究竟是什么?国学的基本精神究竟是什么?答案很简单,只有两个字:人本。所谓国学的定义只是两个字:人学。当然这是与其他民族文化相比较而言的。基督教文化基本说来是神学;佛教文化基本说来是鬼学;科学文化基本说来是天学,中国文化,中国国学基本说来是人学。人本、人学的基本意义是,一切从人性观照出发,最后落实到人性关照。孔子主要是“在自家生命和生活上理会”(梁漱溟语);国学,人学所主要关注的问题是:人是什么,人的生命应如何开展,什么样的世界才是人的应然和理想的世界。什么样的活法才是人的应然和理想的活法。因此人类社会运行到一定阶段,每个个体生命运行到一定阶段,国学自然就会成为一种必然需求。
北京大学考古与文博学院教授张辛说:“孔子智慧是什么?不是别的,孔子的智慧就是中华民族的智慧,就是中华民族对世界曾经做出的最伟大贡献。这就是孔子揭示了人类属于人类自己的世界:心的世界。道理很显明,首先人不是神,所以不能唯神,不能永远听命于神,生活在神世界;其次人不是物,既不是器物,也不是动物,所以不能唯物,永远听命于物,生活在物的世界。人是人,因此只能生活在人的世界,心是人的主要构成,因此只能生活在心的世界。心的世界才是人类的应然世界和理想世界。
然而人类属于人类自己的世界,世界是唯心的吗?答案同样是否定的。因为人是身和心的共同体。那么在这个世界里人类如何生存?也就是说,人的生命如何开展,什么样的活法才是人类的应然的理想的活法?可以肯定说,不是神的生活,不是物的生活。而只能是心的生活。心的生活才是人类有资格、有能力过的,属于人类自己的生活方式。这就是五四时期北大教授辜鸿铭先生所谓的“心灵化的生活”。而这种心灵化的生活正是中华民族传统的生活方式。
具体说来就是,其一,不是到彼岸世界寻找解脱,而是在现实世界好好活着,做好人,做君子。从小活到老,被人养,养别人,再被人养,三个阶段都用心度过,享受生命的全过程。也就是庄子所谓“尽其天年而不中道夭”;其二,人生绝不是追求物的最大满足,而只能是追求心的尽可能的愉悦。吃好穿好,身体健康不是目的。吃好穿好,身体健康的目的是心的愉悦。心的愉悦才是人生的主要和唯一的目的所在。以心的愉悦为目的的生活就是心的生活,就是身心合一的生活。这就是庄子所谓“善生而善死”。从生到死才是一个完整生命。人生在世所能做,所必须做的就是打点好自己的小生命,做好一个自己。只要每一个人都打点好了自己的小生命,做好了一个自己,那就会实现人类大生命的良性循环。
这就是孔子的智慧,中华民族的智慧——生命的大智慧、大教养、大见识。这就是国学的基本精神和价值、中国文化的要义所在。而如此智慧、精神、价值如何得以具体认识和把握?也就是说我们怎么才能打点好生命,做好人,做君子,达到生命的理想境界?我们只能向先圣先贤讨教,向我们中华经典讨教。或曰其唯一指向就是中华经典,就是五经和诸子,包括宋儒所辑定而倡为人生必修课的所谓“四书”之属。

三、重建中华文化的信仰之维,强化儒家思想教育

在《重建中华文化的信仰之维》一文中,中国艺术研究院终身研究员、中国文化研究所所长刘梦溪教授认为“敬”体现人的“自性的庄严”。他说:《论语》中对“敬”的论述是完整的。子游问孝,孔子回答说:“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养,不敬,何以别乎?”没有敬,人的所谓孝和犬马就没有区别了。《论语》中凡是讲“礼”的时候,核心皆在敬。孔子说:“为礼不敬”,“吾何以观之哉?”所谓“无敬不成礼”。到了宋儒那里,周、二程、张、朱四大家,不约而同地提出了“主敬”的概念。再往后对此关注比较少。20世纪的大儒马一浮先生重新关注此义,这是我研究这个问题的桥梁。但是马先生没有像我这样提升得这样高,把“敬”放到信仰的维度,进入终极价值的层面,是我提出来的。
  “敬”不只是一种敬意和尊敬,更主要更根本的是指人的“自性的庄严”,是合乎人类本性的一种庄严诚敬,是人的尊严的不可侵犯性。孔子讲:“三军可以夺帅,匹夫不可以夺志也。”“志”是什么?马一浮认为“敬”就是人的“志”。所以,我认为“敬”已经进入到中华文化的信仰之维,是一种庄严醇正的精神境界,是不可夺、不可易、不可变的至纯至洁。当代社会最缺少的就是这种人的“自性的庄严”。所谓价值的重构,主要是文化的精神信仰的重构。不是靠繁细的工夫,更不应该以小智、私智计较个人得失,而是靠对中国文化大智慧的“证悟”,来建构起庄严起信的自我精神世界。
  刘梦溪教授认为:研究文化离不开信仰。信仰需要有终极关怀,这是信仰的标志。信仰不同于崇拜,崇拜是对对象世界的一种至高无上的倾服,而信仰则是终极的皈依。中国人并不信仰天,但是崇拜天。上天浩渺无际,充满未知,因此使人产生敬畏。中国人也崇拜祖宗,慎终追远,明其来路。所以祭祖和拜天是传统社会两项最大的礼仪。信仰是精神世界的终极指向,是永恒的归宿。不是到了哪一点会停止,而是不可穷尽的永恒的旨归和皈依,没有终点,没有尽头。如果信仰存在哪方面的缺失,就需要重新建构起来。
  中国人有信仰吗?我们有佛教、道教,东汉就开始了。但佛教在本土化的过程中,后来出现了世俗化的倾向,礼佛拜佛是为了使自己得到现世的果报。道教是本土宗教,带有泛自然化的倾向。佛和道的信仰坚固性未免受到局限。而在中国影响最大的儒家,其立义宗旨是否有信仰的价值层面?有人说儒家就是宗教,我不认同这种说法。儒家不是宗教,陈寅恪先生早就说过了。但是儒家话语下有些东西进入了信仰层面,比如“敬”。孔子讲:“祭神如神在。”为什么讲此话?“神”的有无、存在不存在,孔子未做探讨。但在祭神的时候,他要你相信“神”是存在的。如果祭祀时你对“神”有所置疑,你就不会有发自于内的诚敬之心。这里他强调的是自我精神的“敬”,而不是祭祀对象究竟如何。对超自然的事物,孔子很少发言。所以他说:“未知生,焉知死?”“未能事人,焉能事鬼?”以及“敬鬼神而远之”“不语怪、力、乱、神”等。但是他认为对祭祀对象的“敬”,是无可异议的,对“敬”的精神价值的尊崇,达到一种绝对的程度。
“敬”是一个人的内在精神,是发自内心的庄严,是不可动摇的具有终极指向的价值,具有信仰的特征。为了守持这种精神价值,可以不妥协,可以献身。儒家话语下的信仰的力量在此,在自性的力量,问题纠结通过自身、此岸来解决,不必登临彼岸。如果你建构起自性的庄严,如果你有“敬”,就不会胡作非为,不是由于怕鬼神才有所畏惧,而是你本身有这种自性的自觉,这比怕鬼神才收敛的境界高多了。
著名的哲学家,哲学史家张岱年在《孔子与中国文化》论文中说道:“孔子这种重视道德和精神生活的价值观,对于中国文化的形成和发展有深远影响,这至少表现于两个方面:第一,中国文化中存在着一个以道德教育代替宗教的传统;第二,在历代知识分子和劳动人民中存在着一个重视气节、刚正不屈的传统。这两者都是在孔子思想的熏陶下形成的。西方中世纪以来,宗教占统治地位,西方的社会道德是和宗教密切结合的。在中国的南北朝隋唐时代,虽然对于天神的信仰以及佛教、道教杂然并存,而占统治地位的儒学却表现了无神论的倾向。儒学亦称为儒教,但是儒教之教决非宗教之义。孔子说:‘务民之义,敬鬼神而远之,可谓知矣。’这就是以道德教育代替宗教。经过孔门的宣传,这形成了一个占统治地位的传统。在这个优良传统的影响之下,在士大夫和劳动人民之中,又形成了一个重视气节、操守的传统,敢于和不良势力进行坚决斗争,决不屈服于祸国殃民的恶劣势力,坚持抵抗外来的侵略,排斥一切奴颜婢膝的可耻行为。劳动人民的道德与统治阶级的道德有所区别,但是开明的士大夫和劳动人民都反对祸国殃民的行为,都反对外来的侵略,两者也有一致之处。这种崇高气节的传统也是在孔子思想影响之下萌发完成的。”
北京大学哲学系教授陈来认为:“不管人们喜欢或不喜欢孔子和儒家,事实上,在中国过去两千多年的历史上,儒家在中国社会和文化中占据了突出的地位,在中国文化的形成上起了主要的作用;以至于人们有时把儒家传统作为中国文化的代表,以孔子作为文化认同的象征。”(3)
刘梦溪教授认为:“六经”是中国文化的最高形态,马一浮先生说得好,“六经”的义理是和每个人的心性相通的,通过学习、涵咏,就是施以“六艺之教”,使“六艺之道”和每个人的心性、经验、体悟联系起来,化作每个人自己的思想,就可以使每一个人变成一个理性自觉的人。使受教育者既成为一个现代人,同时又是“六艺之人”,应该是现代教育追寻的理想。
把国学的主要内涵视为“六经”,就可以和一般民众发生关联,就可以跟国民教育结合起来。所以他主张在小学,中学,大学的一、二年级开设国学课,以“六经”的选读为主要教材。“六经”的文本当然很难读,佶屈聱牙,怎么办?先从《论语》和《孟子》开始。孔子和孟子讲的义理就是“六经”的义理。他称《论语》、《孟子》是“六经”的通俗读本,从《论语》、《孟子》入手,就化难为易了。
这样的设想可以重建中国教育的“传道”的内容,中国传统教育历来把“传道”放在第一位,韩愈《师说》讲:“师者,所以传道、授业、解惑也。”“传道”就是价值教育。刘梦溪的研究就是想把中国文化的基本价值理念融注在现代教育当中,循序渐进,潜移默化,最终使“六艺之道”成为中华儿女的文化识别符号。
9月24日,国家主席习近平同志出席纪念孔子诞辰研讨会并讲话指出:“今年是孔子诞辰2565周年。孔子创立的儒家学说以及在此基础上发展起来的儒家思想,对中华文明产生了深刻影响,是中国传统文化的重要组成部分。儒家思想同中华民族形成和发展过程中所产生的其他思想文化一道,记载了中华民族自古以来在建设家园的奋斗中开展的精神活动、进行的理性思维、创造的文化成果,反映了中华民族的精神追求,是中华民族生生不息、发展壮大的重要滋养。中华文明,不仅对中国发展产生了深刻影响,而且对人类文明进步作出了重大贡献。”(4)
“文以载道,文以化人。当代中国是历史中国的延续和发展,当代中国思想文化也是中国传统思想文化的传承和升华,要认识今天的中国、今天的中国人,就要深入了解中国的文化血脉,准确把握滋养中国人的文化土壤。
研究孔子、研究儒学,是认识中国人的民族特性、认识当今中国人精神世界历史来由的一个重要途径。春秋战国时期,儒家和法家、道家、墨家、农家、兵家等各个思想流派相互切磋、相互激荡,形成了百家争鸣的文化大观,丰富了当时中国人的精神世界。虽然后来儒家思想在中国思想文化领域长期取得了主导地位,但中国思想文化依然是多向多元发展的。这些思想文化体现着中华民族世世代代在生产生活中形成和传承的世界观、人生观、价值观、审美观等,其中最核心的内容已经成为中华民族最基本的文化基因。这些最基本的文化基因,是中华民族和中国人民在修齐治平、尊时守位、知常达变、开物成务、建功立业过程中逐渐形成的有别于其他民族的独特标识。
中国人民的理想和奋斗,中国人民的价值观和精神世界,是始终深深植根于中国优秀传统文化沃土之中的,同时又是随着历史和时代前进而不断与日俱新、与时俱进的。”(5)
 在21世纪的今天,几千年来人类积累的一切理性知识和实践知识依然是人类创造性前进的重要基础。只有不断发掘和利用人类创造的一切优秀思想文化和丰富知识,我们才能更好认识世界、认识社会、认识自己,才能更好开创人类社会的未来。


注 释

(1) 《马克思主义和民族问题》,见《斯大林全集》第2卷,第294页,人民出版社1953 年版。
(2) (4 (5) 《习近平出席纪念孔子诞辰研讨会并讲话(全文)》http://news.xinhuanet.com/politics/2014-09/24/c_1112612018.htm

(3) 《孔子与当代中国》,第24页,生活。读书。新知三联书店2008年版。

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曾亢

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