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山佳

再谭《道德经》道经全文
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1、为何再谭《道德经》——再谭《道德经》
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退休以后谭过《道德经》，但是，在谭过《四书》、《庄子》、《黄帝四经》等后。总是觉得老子的《道德经》尚未谭尽。这恐怕就是认识论的再认识吧！对于在中华传统文化中，探索人生的哲学，探索人之所以然，探索人类生存的世界之所以然，已经成为我退休以后的一大兴趣，我探索在其中、享受在其中、养生在其中，已达到了乐不可支而不能自拔的程度。这已成为我退休后生活中最重要的一部分了。
2、所有的文化都是做人的学问——再谭《道德经》
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探索人生的哲学，探索人之所以然，探索人类生存的世界之所以然。在中华传统文化中探索，在东方文化中探索，如《佛学》。同样需要在西方文化中探索，如《圣经》、《古兰经》等，对此我也都涉足过，但只是看看，以后还会详谭。总的感觉所有的文化都是做人的学问，都是为了达到制约人欲望的目的。现在还是慢慢的谭《道德经》吧！
3、中国历史上首部完整的哲学著作——再谭《道德经》
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为了谭的完整摘抄一段网络：《老子》，又称《道德真经》《道德经》《五千言》《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子李耳（似是作者、注释者、传抄者的集合体）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。可以说所有的古代典籍在传承中都留下了传承的痕迹。
4、老子乃世界百位历史名人之一——再谭《道德经》
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再摘抄一段网络：老子，姓李名耳，字聃，一字或曰谥伯阳。华夏族，楚国苦县厉乡曲仁里（今河南省鹿邑县太清宫镇）人，约生活于前571年至471年之间。是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人，被唐朝帝王追认为李姓始祖。老子乃世界百位历史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》），其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中，老子被尊为道教始祖。有些传承就是摘抄，同时也表明摘抄者对此的思想。
5、“常”并不能准确的表达“恒”的意思——再谭《道德经》道经·第一章
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“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。”谭：据说最初老子的原文是“道可道，非恒道；名可名，非恒名。”在汉代为避文帝（刘恒）的讳，才改为“常”，“常”即永恒。实际上“常”并不能准确的表达“恒”永久、固定、不变的意思，因此容易理解走偏。可以想象在《道德经》成书之前，对“道”的理解一定是很有争论的，争论的焦点一定是：“道”是不变的，还是可变的。
6、“道”不变的道理——再谭《道德经》道经·第一章
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对“道”争论的焦点是：“道”是不变的，还可变是的。不变的道理是：昼夜交替、四季轮换、日月升落等是不变的；天下万物各式各样的存在，如树就是树、猴子就是猴子是不可改变的；在人世间的君君臣臣、父父子子等的关系是不可改变的。在《黄帝四经》中也常常提到“恒”的思想，这是天经地义的，也就是现代所讲的规律是不可改变的等。这种哲学思想到目前为止，还一直不同程度的统治着人类对自己生存环境的认识，虽然已经有了突破，但是两千五百多年前中华先贤老子就已经否定了这一僵化的思想。
7、根本就没有固定不变的“道”——再谭《道德经》道经·第一章
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老子在当时的争论中，石破惊天的说到：“道，可道也，非恒道也。”老子说：“道”也就是道路的那个“道”，天下的万物都是按其变化的道路，逐渐的走到现在的，根本就没有固定不变的“道”。昼夜交替、四季轮换、日月升落等，恰恰证明了“道”是变化的。这不只是看问题的角度不同，而是方法论的问题。进化论已经证明了“树非树、猴非猴”的变化。革命式的改朝换代，已经否定了“君君臣臣天经地义”不变的思想。
8、“道”就是一个变化过程的哲学思想——再谭《道德经》道经·第一章
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现代科学进一步的说明了，老子论述的“非恒道”。宇宙大爆炸理论的新发现，暗物资、暗能量的探索，都对人类已经认识的真理，如万有引力、时间、空间、光等提出了挑战。说明了一切不变的都是相对的，都是相对于一定的空间、时间内的。地球上的一切真理都会随着太阳系的湮灭，而都将会不存在了，只剩下了老子的“道，可道也，非恒道也。”也就是“道”就是一个变化过程的哲学思想了。
9、任何事物都没有永恒不变的“名”——再谭《道德经》道经·第一章
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既然“道”就是一个变化过程，那么，天下万物万事的“名”，也就天下万物万事各有其名字的那个“名”，也都将会随着“道”的变化而变化。任何事物都没有永恒不变的名字的“名”。如在生物进化中，生物的名字也在随着生物的进化而发生变化，由此，产生了类人猿的“猿”，进化为“人”的名字的“名”。因此，老子进一步的论述到：“名，可名也，非恒名也。”由此深深的体会到：老子真伟大。
10、人类生存、进化、发展之“道”——再谭《道德经》道经·第一章
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人类的进化更说明了老子的论述。我们人类的祖先类人猿为了适应生存，要在茫茫大地上走出一条生存、进化、发展之“道”。走错了“道”就是条死路；走对了“道”就是条活路，就是一条生存进化之“道”。人类为了生存在经过无数次的选择中，不知不觉的走在那人类生存、进化、发展的“道”上。这条“道”无时无刻都是在变化着，适应了变化，“猴、猿”名字的“名”，就进化为“人”名字的“名”。否则，还是当今的猴子、猩猩。正可谓：“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。”呀！
11、现有的一切都是“无中生有”——再谭《道德经》道经·第一章
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“‘无’，名天地之始；‘有’，名万物之母。”谭：“道”的存在是无影无踪，可称为“无”。用“无”这个“名”来表示“道”的存在，因“道”无影无踪的存在才有了开天辟地，“道”是天地之始；“道”的作用又是真实存在的，可称为“有”，用“有”这个“名”来表示“道”的作用，因“道”存在的作用才产生了天下万物，“道”又是万物之母。现有的一切都是“无中生有”，“有在无中”，“道”的存在是无影无踪的，“道”的作用又是真实存在的，都是在变化中。
12、看不见又能感觉到谓之“玄”——再谭《道德经》道经·第一章
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“故，常‘无’，欲以观其妙；常‘有’，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，眾妙之门”。谭：因此，要从平常“道”存在的“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要从平常“道”作用的“有”中去观察体会“道”的端倪。“无”与“有”这两者之名，同出于“道”而名字相异，同可称谓“玄”，也就是看不见而又能感觉到的变化。真是：玄之又玄，也就是想看又看不见，不想感觉又能感觉到，这就是了解天下万物奥妙的总门。看不见又能感觉到谓之“玄”，看不见又能感觉到只有“道”了。
13、“道”是中华民族哲学理论的主要特征——再谭《道德经》道经·第一章
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从道经·第一章关于“道、名”论和“有、无”论来看，老子没有上帝创世纪的思想，没有给万能神的存在留有余地。“道”是客观存在的，是客观世界的最终表述，现在仍然是，不论是有人类存在还是人类不存在了，“道”都存在，人类只不过是“道”变化过程中瞬间的产物。老子的“道”不但是中华民族哲学理论的主要特征，同时奠定了人类认识生存空间的哲学基础。
14、“道”永恒的作用表现在相对之中——再谭《道德经》道经·第二章
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“天下皆知美之為美，斯恶已。皆知善之為善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。”谭：虽然“道”的变化是“玄之又玄”的，但又是了解天下万物奥妙的总门。因此，天下人都知道美之所以为美，是相对有丑恶的存在；都知道善之所以为善，是相对有不善的存在。所以有和无也是相对互生的、难和易也是相对互成的，长和短也是相对互显的，高和下也是相对互生的互补，音与声也是相对互和的，前和后也是相对互随的，这都是相对的。说明了“道”永恒的作用表现在相对之中。
15、中华哲学思想最有代表性的就是“道”——再谭《道德经》道经·第二章
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“道”永恒的作用表现在相对之中。从中可以体会到：老子“道”的“玄”性，已经具有绝对真理的理解。老子“道” 永恒的“玄”性“无”，是通过相对的具体事物体现出来的“有”。此处已经感觉到了，现代关于绝对存在于相对之中，并通过无数相对体现出来的意义。在下认为：这也是马克思主义的辩证唯物论，能在中国扎根发展的基础。这个基础就是中华传统文化中的哲学思想，其最有代表性的就是“道”。
16、处无為之事，行不言之教——再谭《道德经》道经·第二章
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“是以圣人处无為之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”谭：既然“道”永恒的“玄”性“无”，都是通过相对的具体事物体现出来的“有”。因此，圣人以无私欲作为而顺“道”自然的态度来处事，也就不用自己理解的语言来行教：因为，万物生长而没有始终的，生生息息而没有留下来什么的，表现出来其作为而没有什么可依赖的，做功有了成就而不自居。唯有不自居，才是无所谓失去。
17、人的私欲是不是自然的哪？——再谭《道德经》道经·第二章
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既然在“道”的作用下一起都是自然而然的，那么人的私欲是不是自然的哪？如果不是，那么，一切动植物的欲望都不是自然的么？如果是，那么，人类因私欲而发生的争斗是不是自然的哪？在争斗中人类必定要有所作为是不是也是自然的呀？真是玄而又玄呀！“无为”真是只有圣人。细心体会一下，一切还都是在：把握分寸适中之中呀！
18、人的欲望都是人生存环境的引诱——再谭《道德经》道经·第三章
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“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不為盗；不见可欲，使民心不乱。”谭：不崇尚有贤德的人，可使百姓不争贤德；不珍爱难得的财物，可使百姓不去偷窃；不显示引起贪欲的事物，可使民心不被迷乱。人的欲望都是人生存环境的引诱。
19、为无为的前提是常使民无知无欲——再谭《道德经》道经·第三章
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“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢為也。為无為，则无不治。”谭：既然人的欲望都是人生存环境引诱所致，因此，圣人的治理方法是：要造成一个让百姓无邪念，吃得饱，无志向，身体好的生存环境。常使百姓处于不求知道不求私欲的状态。要使有才智的人不敢有所为。只有实行这种不敢有所为的作为，则天下无所不治。为无为的前提是：常使民无知无欲。问题是：一这是“道”的作用么？二是做得到么？我想是否定的！往下慢慢看来。
20、天下万物就是“道”变化的过程——再谭《道德经》道经·第四章
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“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”谭：“道”的存在是虚无的，但“道”的作用又是无穷无尽。深远的渊源啊！“道”好象万物的渊源和归宿。进一步的说明：“道”的存在于“无”，作用于“有”，天下万物就是“道”变化的过程。
21、“道”的作用使万物和谐共生——再谭《道德经》道经·第四章
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“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”谭：天下万物就是“道”变化的过程，因此，“道”的作用要挫顿万物各自的锋锐，化解万物相互的纷扰，调和万物相争的光色，同容万物共生的尘世。湛清而深沉呀！好似或有或无。我不知“道”是谁的后代，似乎在天帝之先。“道”的作用使万物和谐共生。
22、这是尘世间遇到天灾人祸的一种解释——再谭《道德经》道经·第五章
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“天地不仁，以万物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”谭：天地是无所谓“仁”的，是尘世间的人有时认为天地不“仁”，这就要有万物为刍狗祭祀一样的遭遇；圣人也是无所谓“仁”的，是百姓有时认为圣人不“仁”，同样这也要有百姓为刍狗祭祀一样的遭遇。这是尘世间遇到天灾人祸的一种解释，也是怨天尤人的由来。实际上天地与圣人都是依“道”而行的。注意暴君不是圣人。
附：刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它扔下不管了。
23、人顺从“道”的变化只有适中——再谭《道德经》道经·第五章
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“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”谭：天地之间不论是灾是福，实际上不就像个风箱一样吗？里面空虚而外面不屈服，越鼓动风就越多。这就会对天地之间，包括人在内万物的生存产生影响。对此，人们说得越多越复杂反而越说不透，不如固守适中。天地间的一切变化都是“道”的变化，人顺从“道”的变化只有适中。
24、生育之门喻为“道”是很通俗的“道”理——再谭《道德经》道经·第六章
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“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”谭：谷虚幽深神秘奥妙，生养了天地万物的“道”是永恒的，这可叫做玄而又玄的母性。玄而又玄的母性生育之门，就可叫做天地的“根”。其生育连绵不绝又看不见若似永存，生育的作用是无穷无尽的。把母性的生殖器喻为“道”，其虚幽性、神秘性对当时的人来讲是很通俗的“道”理。
25、天地不是为自己的需要而生存——再谭《道德经》道经·第七章
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“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”谭：天长地久，天地之所以能长久的存在，是因为天地以不是为了自己而生存的自然状态，所以能够长久生存。不为自己的需要而生存，就是顺其自然，也就是顺“道”而行。为了自己的需要，都会逆“道”而行。有道理！
26、圣人与天地一样没有自己的需求——再谭《道德经》道经·第七章
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“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”谭：因此，是因圣人遇事虽然是以谦退无争的态度，而最终又能在众人之中领先；遇事虽然是将自己的需求置于事外，而最终又能得到自身的需求。这不就是因圣人无私吗？所以能够能成就其自己的要求。圣人与天地一样没有自己的需求，一切都是顺“道”而行。因为“道”的变化过程，已经决定了一切。
27、无私无欲的“上善若水”——再谭《道德经》道经·第八章
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“上善若水，水善利万物而不争。处眾人之所恶，故几於道。”谭：老子首先肯定人性善，但由于人性善制约人欲望的程度不同，因此，人性善的表现程度也是不同的。所以说最善的人好像水一样。水的善性在于滋润万物而不与万物相争。因此，常处于众人都不喜欢的地方，所以就可称为最接近于“道”。最善人总是在做众人都不愿意做的事，走众人都不愿意走的路，也就是无私无欲的“上善若水”。因为，这是“道”的要求。
28、“上善若水”无私、无争、无忧——再谭《道德经》道经·第八章
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“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”谭：最善的人，常处于性善的范围之内，心中的善意渊源似海，待人以性善表现出来的仁慈，说话以性善表现出来的诚信，为政以性善表现出来的治理，处事以性善表现出来的能力，一切行为都会把握性善表现出来的时机。最善的人只是不为自己的需要去争，所以没有忧愁。“上善若水”无私、无争、无忧，一切顺“道”而行。
29、谁又能没有挫折而做得到哪？！——再谭《道德经》道经·第九章
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“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。”谭：执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难保长久。金玉满堂，无法常守；富贵而又骄横，是给自己留下了祸根。功成身退，天之道。两千多年来谁又能没有挫折而做得到哪？！看来是没有圣人呀！神仙好当，圣人难当呀！
30、人在私欲的驱动下总是要有所作为的——再谭《道德经》道经·第十章
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“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开闔，能為雌乎？明白四达，能无为乎？”谭：承载于人一身的魂魄，能没有分离的时候吗？（人总是要有魂魄分离的时候，那就是死亡）魂魄的神灵之气达到充分的融合，能像婴儿那样充足吗？（人总是要老的）洗涤清除私欲杂念而深入观察人的神灵，能没有一时的瑕疵吗？（人总是要犯错误的）爱民治国，能没有私欲的心智吗？（人总是要有私欲的）玄而又玄的母性生育之门的开阖，能只是为了雌性吗？（雄性总是要有所作为的）明白四达，能没有要有所作为吗？此段说明了：人在私欲的驱动下总是要有所作为的。
31、“玄德”天地之德、“道”之德——再谭《道德经》道经·第十章
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“生之、畜之，生而不有，為而不恃，长而不宰。是谓玄德。“谭：正是因为人在私欲的驱动下总是要有所作为的。所以。生育了万物、养育了万物，生育养育万物而不为己有，为了万物的生育养育而不恃功，有功于万物的生育养育而不主宰，这就叫做“玄德”。“玄德”天地之德、“道”之德。人所不能，若所能圣人也！
32、“有”与“无”的相辅相成——再谭《道德经》道经·第十一章
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“三十辐共一轂，当其无，有车之用。埏埴以為器，当其无，有器之用。凿户牖以為室，当其无，有室之用。故有之以為利，无之以為用。”谭：三十根辐条汇集到一个毂中的各个孔洞中，当三十根辐条汇集到车毂中空的地方，才有了车的作用；揉和陶土做成器皿，当有了器皿中空的地方，才有器皿的作用；开凿门窗建造房屋，当有了门窗的空洞部分，才有房屋的作用；所以，万物万事“有”的部分都是有利的，“无”的部分都是有用的。“有”与“无”的相辅相成。这真是：该有的还是要有的，该“无”的又是不能“无”的。
33、环境的诱惑是人欲望的驱动——再谭《道德经》道经·第十二章
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“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”谭：五颜六色，使人眼花缭乱；五音响起，使人听觉失灵；五味丰盛，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情发狂；稀有宝物，使人行为不轨。因此，圣人只为饱腹而不为所见、所听、所感之娱，所以摒弃欲望的诱惑而采取只要饱腹的生活。环境的诱惑是人欲望的驱动。不是生活所迫谁又能只为饱腹？！也只有圣人了。
34、宠辱若惊是毕恭毕敬忠君的态度——再谭《道德经》道经·第十三章
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“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠為下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”谭：得宠和受辱都好像受到惊恐，把天下的祸患视为与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都好像感到惊恐？因得宠受辱之人，都是处于宠你、辱你的君主的下位，所以得到君主的宠就会感到惊喜，失去君主的宠则会感到恐惧。这就是得宠和受辱都好像感到惊恐的原因。宠辱若惊，反映了毕恭毕敬的忠君态度，但如此之人不一定就是忠臣，有可能就是唯利之徒。因为，为大义之士处宠辱而不惊。
35、把自身与天下连在一起的人——再谭《道德经》道经·第十三章
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“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身為天下者，若可寄天下；爱以身為天下者，若可託天下。”谭：什么叫做把天下的祸患视为与自身生命一样珍贵？我之所以把天下的祸患视为与自身生命一样珍贵，是因为我把自身与天下连在一起；如果我没有把自身与天下连在一起，我自身又有什么祸患呢？所以，把自身与天下连在一起的人，也就是以天下为己任，天下就可以依靠他了；爱惜自身是为了爱天下的人，天下就可以托付给他了。
36、以天下为己任的儒家君子的形象——再谭《道德经》道经·第十三章
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第十二章说明圣人只为饱腹而不为所见、所听、所感之娱。所以摒弃欲望的诱惑而采取只要饱腹的生活。第十三章又说明了宠辱若惊是毕恭毕敬忠君的态度，做把自身与天下连在一起的人。老子在此好像刻画出了一位儒家君子的形象。两千多年来有多少士者以天下为己任，而忧国忧民。老子的“道”，从天人合一来讲，此处讲的是为官之“道”吧！当时儒道本来就是不分家的吧？！
37、看不到听不到摸不到只能感觉到——再谭《道德经》道经·第十四章
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“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物。”谭：看它看不见，叫做“夷”；听它听不到，叫做“希”；摸它摸不到，叫做“微”。这三者最终是无可查清楚地，所以只能称为浑然为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝啊！又不可称其名，一切变化又都回复到无形无象的状态。看不到听不到摸不到只能感觉到——那只有是“道”。
38、道纪：用“道”来认识世界的方法——再谭《道德经》道经·第十四章
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“是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”谭：这就是没有形状的形状，没有形象的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。把握自古就有的“道”，来认识驾驭今天存在的具体事物。能认识自古就有的初始，这就叫做用“道”来认识世界的方法。道纪：用“道”来认识世界的方法。
39、用“道”精确分析、判断、预测的人——再谭《道德经》道经·第十五章
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“古之善為士者，微妙玄通，深不可识。”谭：古时候善于“道”的士者，那是玄通的妙不可言，深玄的不是一般人可以理解的。善于“道”的人，就是得“道”之人，就是掌握了“道”理的人，可运用“道”理对现实做出精确的分析、判断、预测的人。这就是一般人所不能理解的。
40、谨慎、警觉、庄重、洒脱、质朴、旷达、憨厚——再谭《道德经》道经·第十五章
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“夫唯不可识，故强為之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；儼兮，其若客；涣兮，其若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。”谭：因善于“道”的人是一般人所不能理解的，所以只能勉强地形容他说：他谨慎的啊，像冬天踩着冰过河；他警觉的啊，像防备着邻国的进攻；他庄重的啊，像要去赴宴做客；他洒脱的啊，像冰块缓缓消融；他质朴的啊，像没有加工过的原料；他旷达的啊，像深幽的山谷；他憨厚的啊，好像不清的浊水。得“道”之人的形象：谨慎、警觉、庄重、洒脱、质朴、旷达、憨厚。
41、得“道”之士还是要参与社会变革的——再谭《道德经》道经·第十五章
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“浊而静之，徐清。安以动之，徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。”谭：当今的万事万物，要实现浊动而安静，只有慢慢澄清；要实现安静中变化，只有慢慢的产生。保持这个“道”的人对此是不会自满的。得“道”之人只有从不自满，所以能不被旧的事物所遮蔽方能促成新的变化。由此看来，得“道”之士还是要参与社会变革的。
42、只有无私无欲的虚无方能清静无为——再谭《道德经》道经·第十六章
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“致虚，极；守静，篤。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰覆命。”谭：尽力达到心灵的虚无状态，也就是虚无的极点，坚持固守心灵的清静状态，也就是坚守清静不变。方能在万物都蓬勃生长的过程中，我才可以反复的观察其中的“道”理。那万物纷纷芸芸，虽然各自变化却最终都要回归其本根。回归其本根就叫做“静”，“静”就叫做“静”覆盖笼罩着生命。只有无私无欲的虚无方能清静无为。
43、清静无为是“道”的常规状态——再谭《道德经》道经·第十六章
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“覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，歿身不殆。”谭：清静覆盖笼罩着生命叫“道”的常规状态，能认识“道”的常规状态就叫做明理；不认识“道”的常规状态，轻举妄动往往会形成灾凶。能认识“道”常规状态的人是会包容万物万事的，能包容万物万事则能公正，公正则能周全，周全则能符合天“道”，符合天“道”才能长久，终身不会遭到危险。清静无为是“道”的常规状态。自然一切都是清净的，只有人的私欲方能打破清静的自然状态。
44、最上等的统治者若上善若水——再谭《道德经》道经·第十七章
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“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”谭：最上等的统治者，百姓并不知道他的存在；其次的统治者，百姓亲近他并且称赞他；再次的统治者，百姓畏惧他；更次的统治者，百姓轻蔑他。最上等的统治者若上善若水，当水充足存在时，人们会不以为意；当水不存在了，人们才感到不可或缺。
45、百姓的信任是统治者无为而治的基础——再谭《道德经》道经·第十七章
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“信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。”谭：统治者的诚信不足，百姓才不相信他，最上等的统治者是很悠闲的，他很少发号施令。事情办成功了，百姓都说“我们本来就是这样的。”百姓的信任是统治者无为而治的基础，百姓的信任来至于统治者的诚信。
46、仁义、智慧、孝慈、忠臣都是顺“道” 而行——再谭《道德经》道经·第十八章
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“大道废，有仁义；智慧出，有大偽；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”谭：“道”被人们废弃了，人们不能自觉的按“道”而行，所以才有了按“道”的要求提出的“仁义”，并以此来约束人们欲望的需要；有了聪明智慧人的作为，才有了伪装聪明的人；有了家庭的不和，才有了家庭内本来应有的“孝慈”，来调节家庭的不和；有了国家出现的混乱，为了国家的治理需要，才有了忠臣的作为。老子的本意应是：“仁义、智慧、孝慈、忠臣”，都是顺天“道” 而行的人“道”的表现。只是人们不能自觉的按“道”而行了，才以此来约束人们的欲望。
47、只要真正做到“仁”，“义”就在其中——再谭《道德经》道经·第十九章
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“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以為文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。”谭：绝顶的圣人是放弃智慧的，可使人们得到百倍的好处；绝顶的仁者是放弃正义的，可使人们恢复孝慈的天性；绝顶的巧匠是放弃货利的，可使人么中没有盗贼。以此三者以为治国之“道”，是不够的，所以，要令人们心灵有所归属，那需要人们纯洁心灵回归质朴，少思邪念清心寡欲，这是绝顶的学问，能使人无所忧虑。老子的本意应是：人“道”的核心是“性善”，“仁”是善的最重要表现，只要真正做到“仁”，“义”就在其中，也就无所谓什么正义了。家庭的慈孝充分的说明了此观点。
48、人畏惧的是人类普世的价值观——再谭《道德经》道经·第二十章
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“唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！”谭：应诺与呵斥，相距有多远？美善与丑恶，又相差多少？人们应所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。人们对美善与丑恶的认识从远古以来就是如此，至今没变，还要继续下去，这是人类普世的价值观。对此，人是应有所畏惧的。人畏惧的是人类普世的价值观。
49、老子淡泊的面对人世间的熙熙攘攘——再谭《道德经》道经·第二十章
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“眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；吨吨兮，如婴儿之未孩；儡儡兮，若无所归。”谭：众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自的淡泊啊！无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像还没有归宿。老子淡泊的面对人世间的熙熙攘攘。
50、哲人到了一定的程度都像是被遗弃似的——再谭《道德经》道经·第二十章
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“眾人皆有餘，而我独若遗。我愚人之心也哉，吨吨兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。”谭：众人的财货都有所剩余，而我独像被遗弃了似的。我的愚人的心也真是愚啊！混混沌沌啊。众人光鲜自炫，我独迷迷糊糊；众人严厉精明，唯独我这样淳厚质朴。哲人到了一定的程度都像是被世人所遗弃似的。老子此时就是如此。只有如此方出真知。
51、我独与众不同在懂得了“道”生万物——再谭《道德经》道经·第二十章
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“淡兮，其若海，望兮，若无止。眾人皆有以，而我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。”谭：淡泊而深远啊！像望不尽的大海，望不尽啊！像大海无边无际。众人都有所感，而我独愚顽的好似鄙陋的人。我独与众不同，而就不同在像婴儿吃母乳一样，质朴的懂得了“道”生万物。
52、“道”只可感觉到，但不可看到——再谭《道德经》道经·第二十一章
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“孔德之容，惟道是从。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”谭：大德的形态，是由道所决定的。“道”这个东西，没有清楚的固定实体。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有形象。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有实物。它是那样的深远暗昧啊，其中却有精质；这精质是最真实的，这精质是可以信验的。 “孔德”应是《德经》的“上德”，是由“道”所决定的。还是在说“道”只可感觉到，但不可看到。
53、老子是依据“道”来认识万物万事的——再谭《道德经》道经·第二十一章
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“自今及古，其名不去，以阅眾甫。吾何以知眾甫之状哉？以此。”谭：从当今上溯到远古，“道”的名字永远不会失去，依据“道”，才能去观察万物的初始。我怎么才能知道万事万物开始的状态呢？是从依据“道”来认识的。老子是依据“道”来认识万物万事的。
54、只有得“道”方能看透世俗——再谭《道德经》道经·第二十二章
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“「曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。」”谭：蜷曲则会保全，强枉则会直伸；低洼则会充盈，陈旧则会更新；少取则会获得，贪多则会迷惑。只有得“道”方能看透世俗，需要蜷曲时这必须蜷曲起来，这不是软弱！
55、看透世俗不自以为是——再谭《道德经》道经·第二十二章
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“是以圣人抱一為天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”谭：所以得“道”的圣人抱守唯一的“道”作为观察天下万物万事的方法，不固持己见，所以能自明；不自以为是，所以能彰显；不自我耀夸，所以能建功；不自我矜持，所以才能长久。得“道”的圣人能看透世俗，不自以为是顺道而行。
56、不争不是软弱——再谭《道德经》道经·第二十二章
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“夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。”谭：正因为不与人争，所以遍天下没有人能与其争。古时所谓“蜷曲则会保全”的话，怎么会是空话呢？！它实实在在能够做到的。“曲则全”有主动不争之意，不是软弱，为了保全；“枉则直”有被动被压迫之意，越遭受压迫，越要伸直反抗。正因“曲则全，枉则直”所以不争不是软弱。
57、自然现象不是人能解释和预测的——再谭《道德经》道经·第二十三章
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“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰為此者？天地。”谭：用不着过多的解释自然状态。所以，狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。谁使其这样的呢？那只有天地了。自然现象是“道”决定的，不是人能解释和预测清楚的。
58、失去道德也就失去了人的本身——再谭《道德经》道经·第二十三章
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“天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。”谭：天地尚且不能知道风雨会有多久，更何况是人呢？所以，从事于“道”的人，就要遵循于“道”；从事于“德”的人，就要遵守于“德”；失“道”、失“德”的人，就会同失去的“道与德”一起失去。失去道德也就失去了人的本身。
59、遵循道德乐在道德之中——再谭《道德经》道经·第二十三章
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“同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。”谭：遵循于“道”的人，“道”也会有利于他；遵守于“德”的人，“德”也会有利于他；失“道”、失“德”的人，失去“道与德”的祸患同样也会遭遇于他。诚信不足，谁还会对其信任。遵循道德乐在道德之中。
60、自大炫耀者令人厌恶——再谭《道德经》道经·第二十四章
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“企者不立；跨者不行；自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。其在道也，曰餘食赘形，物或恶之，故有道者不居。”谭：踮起脚是立不稳的；迈大步是行不远的；固持己见者是不能自明的；自以为是者是不能彰显的；自我夸耀者是建立不起功勋；自高自大者是不能做众人之长的。其理在“道”的作用，只能说以上的行为如同剩饭一样的多于，这些东西只能是令人厌恶，所以有“道”的人决不会这样做。自大炫耀者令人厌恶。
61、“道”先天地而生，为天地之母——再谭《道德经》道经·第二十五章
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“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，强為之，名曰大。”谭：有一个东西混然而成，先天地以前就已存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，独立存在而变化永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为天地之母。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。“道”先天地而生为天地之母。那是的“道”用当今的科学来解释，就是宇宙大爆炸的那个原点。那也是一个变化的过程。
62、天、地、人变化之“道”自然而然——再谭《道德经》道经·第二十五章
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“大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”谭：“道”运行不息，还源远流长，并循环不断。所以说道为大，因此天大、地大、人也大。天地间有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道取法自然。天、地、人变化之“道”自然而然。
63、君子中庸稳重，绝不轻举妄动——再谭《道德经》道经·第二十六章
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“重為轻根，静為躁君。是以君子终日行不离輜重。虽有荣观，燕处超然，”谭：庄重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之。此处是说明，君子中庸稳重，绝不轻举妄动，终生不离开其生存的条件。
64、不顾及条件的轻率躁动必失天下——再谭《道德经》道经·第二十六章
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“奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”谭：君子中庸稳重，绝不轻举妄动，终生不离开其生存的条件。为什么当今的大国君主，不顾及国家的生存的条件，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去国家的根本；急躁就会失去对国家的主宰。不顾及条件的轻率躁动必失天下。
65、人性善的表现，是人“道”的体现——再谭《道德经》道经·第二十七章
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“善行，无辙跡；善言，无瑕謫；善数，不用筹策；善闭，无关键而不可开；善结，无绳约而不可解。”谭：善的行为，是不会留下痕迹的；善的言谈，是不会发生过错的；善的计数，是用不算计的；善的关闭，是没有关键而需要解释的；善的束缚，是不用绳索而使人解不开。以人性善表现出来的言行，是人“道”的体现，人“道”通天，无为而治。
66、只要与人为善，人都是有用之人——再谭《道德经》道经·第二十七章
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“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓神明。”谭：因此，圣人常施善行救人，所以没有被遗弃的人；常施善意用物，所以没有被废弃的东西；这就叫做“神明”。只要与人为善，人都是有用之人，物都是有用之物。由此，想到当今的罪犯改造与废物利用。我们中华民族的先贤真是看透了人类，由此提出的思想光照时空。
67、人“道”的精深玄妙就在于与人为善——再谭《道德经》道经·第二十七章
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“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。”谭：所以善人可以做为不善人的老师，不善人可以作为善人可施教的对象。不尊重自己的老师，不爱惜可施教的对象，虽然自以为聪明，其实是最大的糊涂。这就是人“道”的精深玄妙。人“道”的精深玄妙就在于与人为善。
68、“溪”就是溪流真是“知其雄，守其雌”——再谭《道德经》道经·第二十八章
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“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不离。常德不离，复归於婴儿。”谭：深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，并甘为天下的溪流。只有甘为天下的溪流，永恒的德性也就不会离失。只有永恒的德性就不会离失，就会复归到婴儿的纯真状态。“溪”就是溪流，穿山绕岭真是“知其雄，守其雌” 呀！真是如婴儿般的纯真呀！人要做到返璞归真呀！
69、“谷”相对于峰是卑辱、虚空、质朴——再谭《道德经》道经·第二十八章
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“知其荣，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足。常德乃足，复归於朴。”谭：深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，并甘为天下的山谷；只有为做天下的山谷，永恒的德性才得以充足；只有永恒的德性得以充足，方可复归质朴的自然状态。“谷”就是山谷，相对于山峰是卑辱的，是虚空的，因此，方可使永恒的德性得以充足复归质朴。人要胸怀若谷呀！
70、“黑”相对于明“白”是愚拙的质朴的——再谭《道德经》道经·第二十八章
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“知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒。常德不忒，复归於无极。”谭：深知什么是明白，却安于愚暗的地位，并甘为天下的模式；只有甘为天下的模式，永恒的德行才会不出差错；只有永恒的德行不出差错，方可复归于无极之“道”。“黑”相对于明“白”是愚拙的，以愚拙的模式治天下，才可复归质朴之德，方可复归无极之“道”。
71、质朴的思想传播开来可治天下——再谭《道德经》道经·第二十八章
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“朴散则為器，圣人用之，则為官长，故大智不割。”谭：把质朴的一系列思想传播开来，则可为治天下的方法，有道的圣人用质朴的思想，则可封为百官之长，所以质朴的大智慧是一个系统，是不可割裂开来的。把质朴的一系列思想传播开来可治天下。这是老子“无为而治”的根本思想基础。
72、背“道”而为那就是“為者败之”——再谭《道德经》道经·第二十九章
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“将欲取天下而為之，吾见其不得已。天下神器，不可為也，不可执也。為者败之，执者失之。”谭：想要取得天下而又要有所作为的治理天下，我看这是不得已而为之，是很难做到的。天下人间社会的生存、生活是依“道”而行的，是很神秘玄妙的。不可违背天、地、人之“道”而有所作为，不可违背天、地、人的条件而强制执行，否则有所作为的一定会失败；强制执行的一定会失去天下。违背“道”的神器，而想有所作为，那真是“為者败之，执者失之”呀！此段老子为“无为”思想提出理论前提。
73、依“道”而行，自然而然，无为而治——再谭《道德经》道经·第二十九章
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“是以圣人无為，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。”谭：因此，圣人无为，所以不会失败；不强制执行，所以不会有所失去。天下万物万事，或有前行或有后随，或有轻声或有大吼，或有的刚强或有的赢弱；或有的安居或有的危殆。因此，圣人要除去极端的措施、除去奢华的欲望、除去傲慢的态度。要依“道”而行，自然而然，无为而治。
74、必用兵则用兵但适可而止——再谭《道德经》道经·第三十章
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“以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。”谭：依照“道”的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。以兵力逞强这种事必然会得到报应。军队所到的地方，荆棘横生，大战之后，一定会出现荒年。善于用兵的人，只要达到用兵的目的也就可以了，并敢以兵力逞强。用兵之道：必用兵则用兵但适可而止。
75、用兵达到目的后不可逞强——再谭《道德经》道经·第三十章
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“果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。”谭：用兵达到目的而不自我矜持，达到目的而不自我夸耀，达到目的而不自我骄横，用兵达到目的而是不得已为之，因此，达到目的而不可逞强。事物过于强壮则是老的开始，示强是谓不符合“道”，不符合“道”的，会很快不存在的。
76、君子以左边为贵——再谭《道德经》道经·第三十一章
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“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。”谭：兵器啊，是不祥的东西，人们都厌恶它，所以有“道”的人不使用它。君子平时居处就以左边为贵，而用兵打仗时就以右边为贵。君子以左边为贵。
77、君子动口不动手呀！——再谭《道德经》道经·第三十一章
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“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志於天下矣。”谭：兵器这个不祥的东西，不是君子所使用的东西，万不得已而使用它，最好淡然处之。胜利了也不要自鸣得意，如果自以为了不起，那就是喜欢杀人。凡是喜欢杀人的人，就不可能得志于天下。兵器是不祥的非君子所用。真是君子动口不动手呀！
78、凡战不论胜负皆为凶事——再谭《道德经》道经·第三十一章
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“吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之眾，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。”谭：吉庆的事以左为上，凶丧的事以右为上，偏将军居于左边，上将军居于右边，这就是说要以丧礼来处理用兵打仗的事情。战争中杀人众多，要用悲哀的心情参加，打了胜仗，也要以丧礼去对待战死的人。凡战不论胜负皆为凶事，与和相对皆为阴，皆以丧礼待之。因此居右。
79、“道”虽然无名无形，但无时无刻不在——再谭《道德经》道经·第三十二章
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“道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。”谭：“道”永远是无名而质朴的，虽然很小，天下没有谁能使其臣服于自己。侯王如果能够依照“道”治理天下，万物都将会自然地臣服于他。“道”虽然无名无形，但无时无刻不在。
80、管理有“道”，就可以无为而治——再谭《道德经》道经·第三十二章
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“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。”谭：天地之“道”相合，才会降下甘露，人们不必指使天地而会自然均匀。治理天下的管理体制各有名分，各项管理体制的名分既然有了，各项管理体制就将自行有所制约，各项管理体制自行有所制约，国家治理就没有什么危险了。国家管理体制决定于“道”，是客观的，也就是管理有“道”，就可以无为而治。这是制度建设的理论基础。
81、“道”生天地，天地万物各有其“道”——再谭《道德经》道经·第三十二章
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“譬道之在天下，犹川谷之於江海。”谭：“道”作用于天下，犹如川流溪水绕山穿谷流入大江汇于大海一样。此段是说明“道”的作用是：“道”生天地，天地之“道”生万物，万物各有其“道”。
82、只有自知之明方可战胜自己——再谭《道德经》道经·第三十三章
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“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。”谭：能认识别人的人只可叫做有智慧，只有能认识自己的人才称得上是聪明；能战胜别人的人只可说是有力量，只有能克制自己的人才称得上是强大。这又是老子的经典名句。只有自知之明方可战胜自己。
83、不自知之明的人是不会满足的——再谭《道德经》道经·第三十三章
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“知足者富。强行者有志。”谭：知道满足的人才是富有的；努力争取的人才是有志的。不自知之明的人是不会满足的；不能战胜自己的人是不会有志的，此段前后思想是连贯的。
84、得为人处世之“道”者，精神永生——再谭《道德经》道经·第三十三章
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“不失其所者久。死而不亡者寿。”谭：不失“自知者明、自胜者强、知足者富、强行者有志”品德的人在人类的历史中是常在的，身虽死而其品德思想仍存，这就是真正的长寿。此段讲的是为人处事之“道”。得为人处世之“道”者，精神永生。这就是中华传统文化的“神”。
85、“道”“小”的离不开看不见——再谭《道德经》道经·第三十四章
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“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不為主，可名於小；”谭：先于天地的大“道”广泛流行无所不在、无时不在，其可左右天地万物万事。万物依赖“道”以生长，而不离去；“道”的作用，成就了万物各自的功业，而不占有其成就；养育了万物，而不为其主。如此，可称“道”为“小”，“道”“小”的离不开看不见。
86、道决定天地与万物，却不自为大而大——再谭《道德经》道经·第三十四章
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“万物归焉而不為主，可名為大。以其终不自為大，故能成其大。”谭：天地与万物都归附于“道”，而“道”不自以为主宰，因此，可以称“道”为“大”。正是因“道”始终不自以为“大”，所以“道”才能成为“大”。“道”大的决定了天地与万物，却不自为“大”而“大”。自觉自己很伟大，恰恰是很渺小的表现。
87、执掌了“道”可以往来天下无阻——再谭《道德经》道经·第三十五章
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“执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。”谭：只有执掌了大“道”的表现形式，就可以往来天下无阻。往来天下无阻，而不但不会伤害天下万物，还会使万物和平而安泰的生存。但是，动听的美乐和可口的美食，如同诱饵一样，会使过路的人都为之停下追求“道”的脚步。执掌了“道”可以往来天下无阻，但是，凡人往往会受到欲望的诱惑。
88、感觉到“道”的作用是无穷无尽的——再谭《道德经》道经·第三十五章
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“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”谭：执掌了“道”可以往来天下而无阻，但是，“道”用言语来表述，平淡的无味儿；用眼睛来看，永远也看不见；用耳朵来听，一点也听不着；但就是感觉到“道”的作用是无穷无尽的。
89、柔弱战胜刚强之道——再谭《道德经》道经·第三十六章
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“将欲歙之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必故兴之；将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。”谭：任何东西想要其合上，必定是因为其是张开的；任何东西想要其削弱，必定是因为其是强大的；任何东西想要其废除，必定是因为其正在兴盛，任何东西想要夺取其，必定是因为先已给予其。这样的道理是谓微妙而又显明。这就是柔弱战胜刚强之道。
90、这就是以弱胜强的韬晦之利器——再谭《道德经》道经·第三十六章
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“鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。”谭：鱼的生存不可以脱离深渊的大海，一个国家复兴图强的宏图大业之计是不可以向世人炫耀的。大鱼总是要深藏于深渊的，这就是以弱胜强的韬晦之利器。非常有现代意义呀！这可是人类的大智慧牙！
91、“道”本身就是无为无不为的——再谭《道德经》道经·第三十七章
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“道常无為而无不為。侯王若能守之，万物将自化。”谭：“道”永远是无所作为的，是那么的自然而然；而又是无所不为，不论何时何地都在起作用。侯王如果能固守顺从“道”来治国，万物万事都将会自生、自育、自灭的变化着。“道”本身就是无为无不为的。
92、这就是天下自我端正之“道”——再谭《道德经》道经·第三十七章
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“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。”谭：天下万物万事在自生、自育、自灭的变化过程中，都会有各种欲望的作为，我将要用质朴的没有什么名的“道”来镇住那些各种欲望。用质朴的没有什么名的“道”来镇住那些各种欲望，天下万物万事在自生、自育、自灭的变化过程中就不会产生各种非分的欲望了。天下万物万事没有各种非分的欲望，天下便自然而然的表现为安静，这就是天下自我端正之“道”。
93、整个世界就是一个“道”的变化过程——再谭《道德经》道经
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到此老子结束了《道经》。总的来看老子当初认识世界的思想是：1、整个世界就是一个“道”的变化过程；2、万物万事的“名”都在随着“道”的变化而变化；3、“道”的存在是看不见听不到的，但“道”的作用是可以感觉到的；4、“道”是无处不在、无时不在；5、“道”决定了一切，大有大“道”无限大，小有小“道”无限小，大“道”决定了小“道”；6、“道”是自然的、客观的，永恒的；7、人类只有顺“道”而行，方可无为而治。
94、老子是伟大的，“道”的思想是永恒的——再谭《道德经》道经
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用当今的思想来认识古圣贤的经典著作是最不可取的。这也是当下哲学家思想家的通病。为什么非要用什么“唯物”“唯心”，而且是非此即彼的思想来解读老子等古圣贤的思想哪？！为什么不能用古圣贤的思想来解读今天哪？！用“规律”来理解“道”，也是极其勉强的，因规律无时无处不在变化之中，不如“道”的表述恰当。“道”是贯穿时空的，是超越人类而存在的，人也只不过是“道”微小变化的产物。老子是伟大的，“道”的思想是永恒的。
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