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[山佳]

《学佛笔记》




一、伟大的思想家——释迦牟尼

——《南怀瑾选集》学佛笔记

佛教的教主释迦牟尼（Sakyamuni），首先他是人，他父亲并不是统一全印度的共主或皇帝，而是一位国王。他本人为太子，释迦牟尼的种族地位，是属于掌握军政的“刹帝利”阶级，据有世统的贵族权威。他生时月日据有关史料是公元前五六五年，距今已有二千五百多年。传统习惯说是正是中国纪年的四月初八。释迦牟尼出家的年代，因无信史可征，习惯于二十九岁那年二月初八日。在这世界各大宗教所有教主的行列里，他以帝王的家业，显赫的身世，并非因为出身微贱，从艰难困苦中体验到人生的悲哀，而超然自拔于尘俗之外。与众不同的是他在与生俱来安寓尊荣的境遇中，却翻然觉悟，不仅为了自已，同时更发愿而为一切众生，寻求永恒解脱之道，并且毅然决然地弃王业而不为，以慈悲济度众生的宏愿，经过六年来的普遍参学，备历艰辛。到了三十五岁，由于他曾遍学各种禅定，功力已深，经过了一坐四十八日之久，便深入到禅思的妙境。当十二月七日的夜间到初八日的晨朝廓然大悟，为觉行万有的应化，终于创建了代表究竟真理的伟大佛教。并于约公元前四百八十五年之间二月十五日的夜半。在拘尸那揭罗城（Kusi-nagaya）郊外的娑罗双树下，以右胁卧而入涅槃世寿八十。释迦牟尼的一生是自觉觉人的一生，是人类史中最伟大的思想家之一，这种圣哲精神，真是难能可贵，所以值得我们的赞叹和崇敬!


二、佛——觉悟的人

——《南怀瑾选集》学佛笔记

佛祖释迦牟尼的一生是自觉觉人的一生。佛首先是一位觉悟的人，“佛陀”，是对佛教创始人释迦牟尼的简称。广泛地说，也可指已经大彻

大悟的人。菩提的汉译就是“自性正觉”之义，“菩萨”就是梵语“菩提萨埵”的简称，具有自觉觉人、自利利他之义。 佛祖从艰难困苦中体验到人生的悲哀，而超然自拔于尘俗之外。由于遍学各种禅定，功力已深，于三十五岁那一年的十二月八日，豁然悟道。悟道后的释迦牟尼，因为接受人天的殷情劝请（相传），决心宣教济世，广化众生，去觉悟他人。从而创建了佛教，也就是佛祖的思想。虽然佛祖已经寂灭，但是佛祖的思想——佛教却永生了，这就是我们拜的佛。因此，我们拜佛是为了觉悟人生，并不是为了保佑自己什么，佛连自己诞生地的灭佛都保佑不了，更何况凡尘中的俗人哪？可理解为通过拜佛，拯救你的人生，只要你在觉悟中那就是在保佑你了。



三、中国人的佛缘——佛教在中国

——《南怀瑾选集》学佛笔记

为什么外来的佛教会植根于中国？这个问题是促使我学佛最重要的原因。以在下现有的一知半解的粗浅的认识，蒙蒙之中感觉到：中国人有佛缘——中国文化具备佛教植根的土壤（这个问题我深信在以下的学习中必将一一揭示）。从而，以儒家思想为代表的中华文化消化了佛学思想，产生了汉传佛教，使得佛教得到了发展到今天。佛教的传入中国，旧史著录，都以汉明帝时代开始，因明帝夜梦金人，遣使蔡愔等十八人，西去求经，到大月氏国，便遇迦叶摩腾、竺法兰两位法师，迎归洛阳，安置在白马寺，并译出《四十二章经》，藏于兰台石室，是为佛教传入中国的开始。有史料可考的，当在汉末和三国汉桓帝时。在汉末魏晋南北朝时期，佛教源源传入中国，与国内固有儒、道两家的文化的思想，有过激烈的竞争，这便是中国文化首次，遭遇外来思想的刺激。因国内长期战乱的结果，在民不聊生乱离的世局中，一、人们为了得身心的自慰，与佛教的教义产生了相互共鸣；二、深受儒、道文化影响的士大夫们在纷纷寻觅新的思想方向，追求命运进入探索哲学中，与佛教的教义一拍即合；三、乱世失去了统一的思想禁锢，使得佛教得以传播，从而便很快传播了佛教的观念。由此，汉传佛教经过隋唐的鼎盛时期一路走来，先后创建了：净土宗、律宗、天台宗（只有中国宗师）、禅宗、华严宗（只有中国宗师）、密宗等。有趣的是弥勒菩萨，乐山的弥勒大佛与看是布袋和尚的弥勒菩萨，一个人两种形态的传奇的故事，更说明了中华文化对佛学文化的消化过程。使得佛教成为了中华文化的重要的组成部分。



四、关于佛最终悟的“缘起性空”的哲学思索

——《南怀瑾选集》学佛笔记

释迦牟尼佛最后来在恒河边菩提树下打坐，发誓非成无上正等正觉不可，否则便死在那里，最后终于睹明星而悟道，悟的就是：“缘起性空”这个佛道。“缘起性空”是佛的世界观、人生观的真谛。世间上的万事万物，都是因缘和合而生，也都将随着因缘分散而灭。因此，我们眼睛所看到的一切现象“有”，都是缘起而有；有“因”有“缘”，因缘和合而有“果”。世间上的一切都是因缘生起，都离不开“因果”法则。因为缘起而有，因此它的本性是“空”。“缘起性空”的哲学思想，揭示了我们生活的这个世界的本源就是一个“因缘和合”的相互依存的变化过程。“因”是万事万物内在条件；“缘”是外在的条件，“因”只有在适合的“缘”的条件下才能生“果”。如：种瓜得瓜，种豆得豆。瓜、豆的种子就是“因”，只有经过春夏秋风调雨顺的外在“缘”的相应的条件，才能得到瓜、豆的“果”；不能想象种瓜能得豆，种豆能得瓜；同样不能想象在冰天雪地的冬天得“果”。所以，世间上的万事万物之所以存在，必定有其生成的“因缘”，这就是佛的“因果”“缘起”相互依存的法则。正因为“缘起”而有“因果”，因此世间上的万事万物的本性是“空”。这个“空”并不是什么都没有，这是针对我们眼睛所看到的一切现象的“有”而言的。如：现代科学已经证明了的，或是正在被证明了的，我们生存的这个宇宙的万事万物的“有”，只不过是在“空”中，充满着的“因果”“缘起”相互依存的大爆炸而膨胀的变化过程；同时也是因为有了寒冷的零度以下“缘”，才有了冰的“因果”，同样因为“缘起”而有“因果”才有了水与气这样的相互依存的变化过程。这个“空”也不是什么都不想，这是针对世间人们的种种欲望的“有”，如：追求名利富贵，祈求平安吉祥而言的。人欲望的内在的“因”，只有在相适应的外在的“缘”的条件下才能有“果”，否者一事无成。人性的内在的“善因”，也只有在相适应的外在的“缘”的条件下才能有 “善果”，否者就没有人性，人性善的“因果”就是在人类演化过程中的外在的发展变化的“缘”的条件下，逐渐进化而成的。因此，这个“空”并不是什么都没有，也不是什么都不想，反而，这个“空”是充满了“因果”“缘起”的相互依存的变化过程。

通过对佛最终悟的“缘起性空”的哲学思索，可以悟到：“缘起性空”的哲学思想，既不是唯物的，因为，“缘起性空”不是物质；也不是唯心的。因为，“缘起性空”也不是思想，而只是“相互依存的变化过程”的佛之道也。还是那句话：世界的本源就是一个“变化的过程”。还在继续思索中。



五、关于佛之“缘”的哲学思索

——《南怀瑾选集》学佛笔记

“缘起性空”是佛的世界观、人生观的真谛。世间上的万事万物，都是因缘和合而生，也都将随着因缘分散而灭。缘起法说明：世间上所有的一切都是相互依存的关系，如果没有因缘关系，一切皆不能成就。“缘起性空”的哲学思想，揭示了我们生活的这个世界的本源就是一个“因缘和合”的相互依存的变化过程。“因”是万事万物内在条件；“缘”是外在的条件，“因”只有在适合的“缘”的条件下才能生“果”。说明了这个“缘”字在佛学中占据了很重要的地位。

有“缘”就有“因果”，这两者相互依存转换的关系构成了整个世界的变化过程。在万事万物中，每一个“缘”又都是其外部条件的另一个“缘”的内在的“因果”；同时，每一个“因果”又都是其内在条件的另一个“因果”的外部的“缘”。如：地球上的“季节变化”这个“种瓜得瓜，种豆得豆”的“因果”的“缘”，又是“太阳系”这个“缘”的“太阳是地球上的季节变化”的“因果”；同时，这个“种瓜得瓜，种豆得豆”的“因果”，又是我们人类只有通过“劳动才能创造幸福生活”的“因果”的“缘”。我们常说的“因缘”的“因”与“缘”两者，就是以如此的相互依存转换的关系构成了整个世界的变化过程。这就是我们生活的这个世界的客观存在。思索再继续。



六、为什么叫《金刚般若波罗密经》

——学习《南怀瑾选集》

金刚般若波罗密经，为什么在般若上面加了金刚两个字呢？金刚，在金属之中最坚固，就像金刚钻一样，能破一切法。也可以说，能建一切法，而且无坚不摧，所以叫金刚般若波罗密。有的翻译，上面加「能断」两个字，意思是能断世间一切苦痛、一切烦恼，而成圣成佛。所以称为「能断金刚般若波罗密」。什么叫般若呢？大致上说，大智慧就叫做般若。但是，般若智慧不是普通的智慧，是指能够了解道、悟道、修证、了脱生死、超凡入圣的这个智慧。这不是普通的聪明，这是属于道体上根本的智慧。所谓根本的智慧，也是一个名称，拿现在观念来讲，就是超越一般聪明与普通的智慧，而了解到形而上生命的本源、本性。这不是用思想得到的，而是身心两方面整个投入求证到的智慧。这个智慧才是般若。所以「智慧」两个字，还是不能简单的代表般若的整个含义。「波罗密」，一般的翻译就是到彼岸，有些最后加一个多字，成为般若波罗密「多」。这个「多」字是尾音，「多」就是「达」的音，常常有人把它称为「多心经」，现在我们讲的这一本经，如果照含意来说明经名，就是：坚固如金刚一样，能断一切法，能破一切烦恼，能成就佛道的般若大智慧，脱离苦海而登彼岸成就的经典。



七、金刚般若的五种内涵

——学习《金刚般若波罗密经》

般若这个智慧包含五种，就是所谓的五般若，第一种是实相般若，第二种是境界般若，第三种是文字般若，第四种是方便般若，第五种是眷属般若。五种的内涵就是金刚般若。

1、实相般若。就是形而上的道体，是宇宙万有的本源，也就是悟道、明心见性所悟的那个道体。在佛学的文字上，悟道就是见到那个道体的空性，叫做实相般若，属于智慧的部分。这个道字，无所在，无所不在，很难表达。佛字就代表了这个道体。叫它道也可以，天地也可以，上帝也可以，神也可以，主也可以，佛也可以，真如也可以，涅盘也可以，可以说了一大堆都是代号，代表实相般若道体，找到了这个东西才认识了我们人类生命的本源，所以，实相般若是属于般若中最根本的，就是悟道——真正的懂得了我们人类生存的这个宇宙的根本，那就是佛、神、上帝。

2、境界般若。唐人诗说：「千江有水千江月，万里无云万里天」。这是一很好的境界，但也并不足以代表悟道那个境界。我们的人生随时有境界，痛苦的时侯是苦恼的境界。高兴的时侯，是得意的境界。年纪大的人，回想少年时代的事有时侯会摇头笑一下，回味那个境界。如古人诗中所讲的：「百年三万六千日，不在愁中即病中」。这就是一切众生所有的苦恼境界。这些都属于境界，所以境界可以意会，不可以言传。人修道到了某一种境界，人生的境界就到某一种程度。最高的境界从实相般若而来，是道体上所产生的，自然而来的。因此，真悟道的人，智慧开发是无穷尽的，佛学的名辞叫做无师智，也叫做自然智，这就是境界般若，也就是佛的境界、神的境界、上帝的境界。

3、文字般若。文字本身就具备了智慧，文字也就是言语；因为把我们言语记录下来，就变成了文字。中国人的言语思想符号就叫做中文，英语系统人的言语思想符号就是英文，其它法文、德文、俄文，都是代表他们的思想、言语的记号。文字有它的境界，我们大家都读过书，都认得字，可是很少有人变成真正的文学家，没有文字的般若。有的人出语成章，话一讲出来就是文章，每一句话都很优美，很漂亮，因为他有文学的境界，有文字般若。所以同样的读书学文字，并不一定能够成为一个文学家。同样的修道，有些只能够成为修行人，而不能够成佛，这与文字般若是绝对相关的。讲文字般若，在悟道以后自然发生，不是凭我们的聪明来的。聪明是想出来的，想出来的没有用。悟了道的人，他的记忆力也特别高，有能用言语记录下来悟道的境界的能力——这就是文字般若。

4、方便般若。佛经上经常讲方便，一个有学问有道德的人，要教化别人，自然有他无师自通的方法；做人做事，也自然有他高度的艺术。譬如说看佛经，他能够用特殊的一种方法，把难懂的立刻就看懂，最难表达的东西，他用一种方式表达出来，别人一听就懂了，这就属于方便般若。千手千眼观世音菩萨，一千只手，每一只手中有一只眼睛，头上有三只眼睛。当然办法很多。所以要真正做到大慈大悲，要具备有千手千眼那么多的方便方法才行。就是要具有很方便的超人的佛法无边的能力——这就是方便般若。

5、眷属般若。是跟悟道的智慧而来的，佛学名辞叫行愿，用我们现在的观念来说，是属于行为方面的。也就是说，自然发起道德行为，一个人自然就成为至善的人，也就是悟道成佛。所谓眷属就是亲戚、朋友、家人等亲眷。般若的眷属又是什么呢？佛学讲的六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。一个修持的人，如何布施，如何守戒，如何忍辱，如何做到禅定的修证功夫，然后才能大彻大悟而成佛。所以在般若的前面这五个就相当于相关的眷属，也就是五个行愿，也就是如何才能达到般若的行为——称为眷属般若。

般若的内容，包含了悟道之愿，换句话说，这个修道的道愿，本身就具备了这么多的内容。



八、佛首先就是一个普通的出家人

——学习《金刚般若波罗密经》

《金刚经》一开始就告诉我们：佛首先就是一个普通的出家人。本经记载的佛，如同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光著脚走路，脚底心照样踩到泥巴。所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。平常就是道，最平凡的时侯也就是最高的境界，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世、圣人之道的完成。但是真正的出家人也就是所谓的比丘翻译成中文的意思就是“乞士”。意思是讨饭的，但不是讨一口饭吃的饭，是讨一个永远不生不灭的精神食粮。所以，上乞法于佛，下乞食于一切众生，称为成佛比丘。比丘的道理，也含有破除一切烦恼，了一切生死，而能有所成就，能证果的意思。



九、关于佛学上三千大千世界的概念

——学习《金刚般若波罗密经》

释迦牟尼佛是我们这个三千大千世界的佛。那么如何理解：三千大千世界哪？现在我们人类正在逐渐的认识我们这个宇宙，发现果然与佛两千多年前说的一样。佛告诉弟子们说，这个虚空世界中，像我们生活的这样世界，如同中国的黄河里头的沙子一样的多，数不清的。一千个我们生活的这样世界，叫做一个小千世界，一千个小千世界，叫做一个中千世界，再把一千个中千世界加起来，叫做一个大千世界。佛说这个虚空中，有三千个大千世界，实际上不止三千大千世界，而是不可知、不可数、不可量那样多。这个说法以前是没有人相信的。最多勉强的说是无边无际的，但是正在逐渐证明了的宇宙大爆炸的理论说明了这一切。大千可谓“空”也，大千可谓“道”也。



十、关于佛学上如来与菩萨的概念

——学习《金刚般若波罗密经》

首先，“如来”也是“佛”的代号，释迦牟尼，是个人的名字，就是特称。如来及佛是通称这是对成道成佛者的通称。释迦牟尼就称释迦如来，或者称释迦如来佛，阿弥陀佛又称阿弥陀如来。等于我们中国称圣人，孔子也是圣人，周公也是圣人，文王、尧舜都是圣人。圣人就是通称，而孔子、周公就是特称。“如来”二字翻译得很高明，“如来”：永远是来的；来，终归是好的。佛已成了道，所以就叫如来。金刚经上有句话，是佛自己下的注解：“无所从来，亦无所去，故名如来。”无来也无去，换句话说，不生也不灭，不动也不静，当然无喜亦无忧，不高也不矮，都是平等，永远存在，这个道理就是如来。用现在的观念说，他永远在你这里，永远在你的前面，只要有人一念虔信，佛就在这里。所以后世我们中国有一首诗，描写得非常好：佛在心中莫浪求，灵山只在汝心头。就是说明佛、道都在每一个人自己的心中，人人心中有佛，照后世禅宗所讲：心即是佛，佛即是心，不是心外求法。以佛法来讲，心外求法都属于外道。

其次，“菩萨”这也是梵文的翻译，它的全称是菩提萨缍。菩提的意思就是觉悟，萨缍是有情。所谓的觉悟，就是佛的境界，也就是自利利他，自觉觉他的这个觉悟。借用孟子的话：以先知觉后知，就是先知先觉的人，教导后知后觉的人。一个人如果觉悟了，悟道了，对一切功名富贵看不上，而万事不管，脚底下抹油溜了，这种人叫做“罗汉”。但是菩萨境界则不然，觉悟了，解脱了世间一切的痛苦，自己升华了，但是，看到世上林林总总的众生，还在苦难中，就要再回到世间广度一切众生。这种牺牲自我，利益一切众生的行为，就是所谓有情，是大乘菩萨道。古人有两句名言：不俗即仙骨，多情乃佛心么。一个人不俗气很难，能够脱离了俗气，就是不俗，不俗就是神仙。菩萨则牺牲自我，利益一切众生，所以说，世界上最多情的人是佛，是菩萨，也就是觉悟有情。但是，菩萨道是非常难的，楞严经上说：自未得度，先度人者，菩萨发心。自觉已圆，能觉他者，如来应世。前两句说，有些人自己并没有成道，但是有宗教热忱，愿意先来救别人，帮助别人，教化别人做善事。任何的宗教都有这样的人，自己虽没有得度，没有悟道，却先去救助别人，这是菩萨心肠，也就是菩萨发心。所谓自觉已圆，自己的觉悟，修行已经完全圆满了。能觉他者再来教化人，如来应世，这是现在的佛。菩萨是如来的前因，成了佛如来是菩萨的果位，成就的果位。



十一、关于《金刚经》善护念的概念

——学习《金刚般若波罗密经》

善护念，不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人类一切的修养方法，都是这三个字──善护念。就是以人的本性善好好的照顾你的心念，如果你的心念坏了，只想修成功有了神通，或求神的保佑，能升官发财、满足欲望、消灾祈福用这种功利主义的观念来学佛打坐是错误的。你看佛！多么平淡，穿衣服，洗澡，打坐，很平常，决不是幻想，决不乱来，也不带一点宗教的气息，以人的本性善好好的照顾自己的思想、心念、意念，不要胡思乱想，就是善护念。一切宗教的修养方法，都是这三个字，金刚经重点就在这里。那么什么叫念？一呼一吸之间叫做一念。照佛学的解释，人的一念就有八万四千烦恼。烦恼不一定是痛苦，但是心里很烦。譬如，有人坐在这里，尽管金刚经拿在手上，也在护念，他护一个什么念呢？一个烦恼之念，不高兴。自己也讲不出来为什么不高兴，连自己都不知道，医生也看不出来，这就是人生的境界，经常都在烦恼之中。结果呢？一天到晚怨天尤人，这是我们讲到人的心念，一念之间，包含了八万四千的烦恼，这也就是我们的人生。解脱了这样的烦恼，空掉一念就成佛了，就是那么简单。有许多人去求法，花了很多时间和金钱求个法来。法可以求来吗？有法可求吗？这是个妄想！就是烦恼。法在那里？法在你心中，就是「善护念」三个字。「善护念」是一切修行的起步，也是一切佛的成功和圆满。



十二、一切众生平等个个自性成佛

——学习《金刚般若波罗密经》

经文中的“发心”发就是动机，发什么心？发“阿耨多罗三藐三菩提心”。“阿耨多罗”这四个字是梵文，中文勉强译为“无上”，至高无上。“三”这个音就是正，“藐”是平等。菩提是觉悟，连起来就是说要发：无上正等正觉的心。但还是不能包涵全部的意义；如果就其意义翻译成禅宗的大彻大悟，还是不能包括完全，只能保持这个原文的音了。换句话说“发阿耨多罗三藐三菩提心”，就是一个普通人发心学佛。佛法与其它的宗教不同，认为一切众生都可以成佛，不像其他宗教，认为有第一因。其他宗教认为，只有“他”可以，我们只有等到“他”来帮忙，然后还都是听“他”的，除“他”之外，都是不对的。佛法既认为一切众生平等，个个自性成佛，但是，为什么众生不能成佛呢？因为他找不到自心，迷失了。如果自己觉悟了，不再迷失，个个自性成佛。佛并不是权威性，也不是主宰性。佛这个主宰和权威，都是在人人自我心中。所以说一个人学佛不是迷信，而是正信。正信是要自发自醒，自己觉悟，自己成佛，这才是学佛的真精神。如果说去拜拜祈祷一下，那是迷信的作法；想靠佛菩萨保佑自己，老实说，佛不大管你这个闲事，佛连自己的佛像都保佑不了，怎么会保佑你这个实相哪？！佛只会告诉你保护自己的方法。这一点与中国文化的精神是一样的，自求多福，自助而后天助，自助而后人助。换句话说，你自助而后佛助，如果今天做了坏事，赶快到佛菩萨前面祷告，说声对不起，佛就赦免了你，那是不可能的。



十三、此心如何住

——学习南怀瑾《金刚经》

此心如何住，也就是把心念应该如何停住在清净、至善那个境界上？心里乱七八糟，烦恼妄想怎么能降伏下去？古今中外，凡是讲修养、学圣人、学佛，碰到的都是这个问题。一边念阿弥陀佛，一边心里想明天要作什么，心住不下去！你祷告上帝，上帝也不理你啊，你还是一样的，坏念头还是有啊！菩萨也帮不了忙。此心如何住，如何降伏其心，这许多的烦恼妄想，如何降伏下去？这是个大问题。这个问题太难了。一个英雄可以征服天下，没有办法征服自己这个心念；一个英雄可以统治全世界，没有办法降伏其心。自己心念降伏不了，此乃圣人之难成，道之难得也！佛说：善男子，善女人，如果有一个人，发求无上大道的心，应该这样把心住下来，应该这样把心降伏下去。你仔细听著，我讲给你听，当你有求道的心，一念在求道的时侯，这个妄念已经下去了，实际上，这个时侯，心就是住了，就降伏了。我们都知道，学佛最困难的，就是把心中的思虑、情绪、妄想停住。世界上各种宗教，所有修行的方法，都是求得心念宁静，所谓止住。佛法修持的方法虽多，总括起来只有一个法门，使一个人思想专一，止住在一点上。止住于持名念佛。譬如净土宗的念佛，只念一句南无阿弥陀佛，就是专一在这一点上。南无是皈依，阿弥陀是他的名字，皈依阿弥陀这一位佛。念阿弥陀佛是持名，持他的名字。持名念佛有它的意义，要念到一心不乱，达到止、住的境界。所以大乘佛法讲如何才能安住？无所住即是住。拿禅宗来讲，住即不住，不住即住。无所住，即是住。所以人生修养到这个境界，就是所谓如来，心如明镜，此心打扫得乾乾净净，没有主观，没有成见，物来则应。事情一来，这个镜子就反应出来，今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐，过去不留，一切事情过去了就不留。宋朝大诗人苏东坡，他是学禅的，他的诗文境界高，与佛法、禅的境界相合。他有个名句：人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕。人生真正体会到事如春梦了无痕，就不须要再研究金刚经了。应如是住，如是降伏其心，这个心无所谓降，不须要降。烦恼的自性本来是空的，所有的喜怒哀乐，忧悲苦恼，当我们在这个位置上坐下来一念在求道的时侯，一切都没有了，永远拉不回来了。



十四、佛没说过有神有鬼

——学习南怀瑾《金刚经》

佛说：“所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅盘而灭度之。”对此，南先生认为：“除了胎生、卵生、湿生、化生四种之外，另有一种生命为“有色”，是有形像，有物质可以看见的。另有一种生命是“无色”，不是我们所知，也看不见，可是它确实的存在。譬如说鬼吧！到底有没有？当然可以告诉大家确实有的，并没有什么可怕，那是“无色”的生命。”由此，南先生认为有鬼的存在，也有神的存在。在下不孝私淑弟子有不同的拙见如下请谅。佛并没有说过有神有鬼。佛所说的：众生中的“若无色”，不能理解为鬼，佛在两千五百年前所认识的“若无色”，在今天的显微镜下已显为有色有形微生物等；众生的另一类叫“非有想”也不可理解为“神”，如当年不可理解的风雨雷电的自然现象，现在都已有了科学的解释，并且还将继续着科学的新发现。佛在没有觉悟前就是一个普通的太子，觉悟后就是一个悟出了“缘起性空”之道的普通的出家人，更不是什么“神”。这与同时代的中国的老子悟出的“道可道，非常道”之道；与孔门的儒家的“中庸”之道，又是何其相似乃尔！而且，佛的悟道方法“止住”；又与孔门儒家：“大学”篇中的，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”更是同出一辙。因此：释迦牟尼如同老子、孔子一样都是觉悟了的普通人。至于称其为神又有了鬼，那都是后人的事了。


十五、止住色空

——学习南怀瑾《金刚经》

人生最难的就是丢开，真丢开了就是真放下，放下就是内布施。作到了内布施就可以成佛。佛告诉须菩提：我告诉你，一个真正修行的人怎么修？“菩萨于法应无所住”。真正丢开放下的不住色的内布施是很难做到的。简单的说，色就是地、水、火、风四大，也就是我们这个身体。“菩萨于法应无所住行于布施”，是叫我们不要住在色相上布施，不要有对象的观念。譬如说要做一点功德，出一点钱，或者救济一个人，然后说救济了某一个人，我做好事了，我做善事了，甚至于大势宣传。这是住相布施，就是心住于色了。学佛的人帮助人、救助人，应该不觉得有对象，有对象的观念要丢掉，做完了就完了，真正做到“事如春梦了无痕”不留一念在心中。此心应该随时随地无所住，就是你一心想成“佛”心在“空”的境界上，那也是错的，因为你心住在“空”上，空即色、色即空么。因为那都不是无所住。只有止住一切色欲，方能达到随时无所住的境界。



十六、庙里的佛像不是佛

——学习南怀瑾《金刚经》

佛说：“不可以身相得见如来。”佛是不可以形相来见的，佛像是不可见的，拿形相来见佛，就错了。那么庙子里为什么要弄个偶像来拜呢？那不是佛像啊，真正的佛同其它许多宗教一样，是反对拜偶像的。佛说：要不住相呀，不住相布施的呀。你拜那个所谓的泥佛像，那不就是一心住在那堆泥佛像上了么？！那也是心住色上呀！那么庙里为什么还要画个佛像，塑个佛像来拜呢？那都是后人所做的事了，答案是四个字“因我礼汝”。因为，建一个场所（庙）里面，画个塑个所谓的佛像，能使不能自修的人（绝大多数）产生恭敬崇拜之心，拜下来开始修道信佛，而那个像只是一个代表而已。你拜的不是佛，而正是拜了你自己你的心，你自己正在走向觉悟，不是佛像救了你，是你自己救了你自己。你这一念真诚的恭敬下来，不要说画的是佛像，就是拜一个木头，拜一块泥巴也罢，诚敬的一念专心，你本身就成功了，就在逐渐觉悟。这就叫“因我礼汝”呀！因此佛说：“凡所有相，皆是虚妄”也因此，中国寺院里的佛像，以及石刻造像的佛像等，均中国人脸谱化了，也就可以理解了。还有什么什么地方出现了天然大佛等，那都是在人们的心里而已。“所以如果你梦中看到了佛，或者佛真的站在云端上，那你就着魔了；那不是真见佛，你可以尽管拿石头去丢他，拿金刚经打他，你可以说：是你说的，凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来，你跑来干什么？”（南先生说的精彩）





十七、真正的佛是佛的法身

——学习南怀瑾《金刚经》

佛说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”凡是你见到的所有的相都是虚妄的，都是假的，凡所有相，都是不实在的。那么怎么样才见到真正的佛呢？见到法身才是真正与佛相见了。佛有三身，就是法身、报身、化身。清净是法身，圆满是报身，千百亿形像不同是化身。法身就是本体，宇宙万有的本体。就是释迦牟尼佛悟道的人生真谛“缘起性空”及其佛理，也就是佛悟到的宇宙的本源。报身是所谓的现象包括佛像，“法身”是“本体”是“道”是“理”，所以，不可以身相见如来，就是不要把现象当作本体。至于化身，是他的变化的作用。换句话说，法、报、化三身，拿哲学的观点来看它，就是体、相、用。宇宙间一切的事物，它本身都有体、相、用。譬如水是体、水泡了茶，茶是它的相；做了酒，这个酒也是相，不管是酒是茶是冰淇淋，那个水的本身性质是法身，是体；变化的各种不同的现象，那是它的用。在理论上，这是我们必须先要了解的法、报、化三身。就知道金刚经大体上，是著重在见法身。如何见到法身？就是悟理、见道。金刚经这里所讲的如来，就是与一切众生共同的生命的本来。所以说，我们有信仰，有虔诚是可以的，但是过份著相，过分的注重偶像崇拜是不可以的；不但学佛不可以，任何一个宗教，都不可以著相。所以借用中庸一句话，“道也者，不可须臾离也，可离，非道也。”和老子的“道可道，非常道”的道理，也就是心经告诉我们，不生不灭，不垢不净，不增不减的是“法身”的道理，法身道体（佛理）是不可以身（佛像）相见的，所以凡所有相，皆是虚妄，佛理既是博大精深又是非常平实的；真正的道，真正的真理，决对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子也说过：“大智若愚”，智慧到了极点时是非常平实的。所谓理、道，就是法身，报身与化身都是事。理是哲学性的，是科学性的。所以，真正的佛是佛的博大精深而又是非常平实的佛理——不生不灭的法身。





十八、信佛不信佛像信什么

——学习南怀瑾《金刚经》

佛说：“无复我相、人相、众生相、寿者相。无法相。亦无非法相。”对此，在下与南先生的不同体会是：佛说如果真的做到“凡所有相，皆是虚妄”的，那么既不要信我的佛相、也不要信别的什么人（其他宗教）的相、也不要信自然界中任何众生（图腾崇拜）的相、也不要信长生不老的什么神的相，还不要信我的法身（佛理）相、还不要信我的非法身相。逐相皆虚妄。那信佛信什么哪？！佛说：“如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。不于一佛二佛。三四五佛。而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。”佛是说，五百年后，有人真能够行善修福，于此章句，能生信心，对于佛经中“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来”的说法，能够注解，那真是的般若智慧才出来，这是非常难得的事。现在佛说这个真理，是非常平凡而难相信的，佛说后世有人对于平常的道理就是大道，信得过的要有大福报才行。这个福报不是世间的鸿福啊！而是所谓能生信心，可不是迷信，是理性上的正信。“以此为实”，认为这个是实在的真理。佛说你要晓得，将来世界上这样的一个人，他不止是跟过一个佛两个佛三个佛四个佛五个佛而种的善根；这样的人，他也不是一生一世修智慧来的！他已于“无量千万佛所”，不知道经过多少世，在这些有成就人前面学习过！“种诸善根”，他已经做了无量的好事，种了这样大的善根，才生出这样大的智慧。对此，在下认为：信佛信什么？最终归结为“善根”，也就是我们中国传统文化中《三字经》第一句最平实的道理：人之初，性本善。（与在下没学《金刚经》前的宗教观不约而同）所有的“相”都是人欲望的对象，当人对欲望的对象（信相）太执着了，就会失去了人本性善的制约，而着“魔”，这可能就是“魔”的形成吧，或者产生恶欲，这可能就是“鬼”的形成吧。因此，佛千叮咛万嘱咐的说“凡所有相，皆是虚妄。”要“种诸善根。”修人的本性善，这即是人“道”，也是最平实的佛“道”。同时佛相信后人会更般若（智慧）的。




十九、法无定法、非非法

——学习南怀瑾《金刚经》

须菩提言：“如我解佛所说义。无有定法。”须菩提回答说：佛啊，很抱歉，假使根据我学佛所了解的道理，没有一个定法叫做佛法。认为念佛才是定法，你错了；认为参禅才是定法，你又错了；认为念咒子才是定法，你更错了；认为拜佛才是定法，你更加错了。什么叫做定法？佛说法等于不同教育家的各自的教育方法，不是呆板的方法是因材施教，使不同的你自己的智慧之门打开就对了，所以说无有定法。第二个问题须菩提的回答：“亦无有定法如来可说”。就是说不同的环境、不同的境界、不同的缘分有不同的说法，也可以叫做因地制宜。这叫“无有定法如来可说”。佛法在那里？不一定在佛经上啊！世间法皆是佛法，金刚经下面会告诉你。所以大家不要把学佛的精神和生活与现实人生分开。本来无所谓出世，也无所谓入世，那些都是外形，都是相。所以说：“非法”，没有一个固定的说法。“非非法”，又不是没有固定说法。因此佛又说“所以者何。一切贤圣。皆以无为法。而有差别。”佛法是伟大的。佛法的精神不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承认一切的宗教，一切的大师，只要你教人为善，那就是正法，就是道（与在下学习《金刚经》以前的宗教观又是不谋而合）。对于道的了解，只是程度上的差别而已。耶稣的道，佛的道，穆罕默德的道，孔子的道，老子的道，哪个才是道？所以说——法无定法：但是哪个道大一点，哪个道小一点呀？真理只有一个，又各自有道，所以说——非非法。真正到达了佛境界是包容万象，也否定了万象，也建立了万象，这是佛境界。




二十、佛法者。即非佛法

——学习南怀瑾《金刚经》
佛说：“一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。”佛说一切成佛的，得大彻大悟的，像释迦牟尼佛一样悟道的，这个悟，是阿耨多罗三藐三菩提，是最后的大彻大悟，都是从金刚经这个里面出来的；从般若，自己真正智慧里头透出来的。金刚经所讲的，是智慧透出来以后的一个报告而已；真正的佛法，都是从自我的智慧里透露出来的。因此，也可以拿金刚经作代表，一切佛同佛的智慧，都从金刚经里来。那什么是佛法哪？佛说：“须菩提。所谓佛法者。即非佛法。”什么叫做佛法？悟道就是佛法，悟道没有一个什么东西。没有就是没有。换句话说，佛是无法可得，住在无相中。因为，真是大成就的人，绝对的谦和，谦和到非常平实，什么都没有。真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一个佛法的观念存在，你已经着相了，说得好听是着相了，不好听是着魔了。这就是金刚经的特点，所谓大般若经，智慧高到极点，一点痕迹不留，讲过以后，马上推翻。所以一个真正了不起的人，自己心中是没有什么观念的，他认为度一切众生，教化一切众生，都是做人应该做的事情而已，做完了就过去了，心中不留。佛法的目的是什么呢？我们被人世间一切的烦恼感情捆缚着，要解脱欲界、色界、无色界三界的欲望、烦恼、妄想，脱开了一切的黏缚，回到人自己本来的本性善的面目，这就是佛法的目的。


二十一、见过佛的人均未在世
——学习南怀瑾《金刚经》

读《金刚经》到此，南先生讲了一些似乎关于佛教神话的故事了。因为在下从来就不相信什么投胎、转世、再生之类的事。我们都晓得佛学分成大乘小乘，所谓小乘，目的是先求自了，先求跳出世界，避免入世。小乘又分四果罗汉，如何能够修到四果罗汉呢？必须能够断掉了见惑、思惑。见惑有五个就是：身见、边见、见取见、邪见、戒禁取见；思惑也有五个就是：贪、嗔、痴、慢、疑。这都是人与生俱来的。修佛先要自修，就要先修小乘，方能再去修成大乘渡人，所以要先从修成罗汉做起。要想修成四果罗汉就必须断掉上述五见惑和五思惑，虽然这是非常非常难的，不但是常人做不到的，就当今世上任何人（包括寺院里大德高僧）都是很难做到的，但是，这还是可以理解的，空即色、色即空、非空也么。唯有还需要几经投胎、转世、再生方可修成罗汉，就不可理解了。《金刚经》讲的基本是：佛就是一个先知先觉的普通的出家人，悟道后涅槃成佛，也就是不生不灭、不垢不净、不增不减的佛的“法身”。佛的“法身”就是佛在悟道后的思想、理论，这是救众生于苦海（佛的思想）中的真谛，有利于人类社会的文明发展，因此佛的思想是永存的永生了。也正因为如此，后人产生了一系列佛的神话幻想，目的只有一个，那就是：佛是伟大的，成佛不易。同时，在人类的神话幻想中，凡是在某个时空中产生的，人类最杰出的人物的思想，对人类的文明发展产生过有益的重大影响的人，都被后人奉为神仙（佛、上帝等），而永生了；凡是在某个时空中产生的，人类最突出的人物的言行，对人类的文明发展产生过有害的重大影响的人，都被后人称为魔鬼等，也会永生的；凡是在某个时空中产生的，人类最突出的人物的言行，对人类的文明发展产生过迷惑的重大影响的人，都被后人称为妖精，也会永生的；所谓的永生就是其的思想或是言行，流传在后人的思想中而已。也因此，见过佛的人均未在世，在世的人均没见过佛。







二十二、应无所住，而生其心

——学习南怀瑾《金刚经》
佛说：“佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。”第一个给佛印证的老师就是然灯佛，后来小说封神榜上写成然灯道人。佛说他当年在然灯佛那里修行，得到真正的境界是，了无所得，一切都空，空到极点，连有所得、无所得、空的境界都没有了。佛又说“菩萨庄严佛土不”你认为一切菩萨有一个另外的世界么？譬如天堂，也就是佛土、净土。根据金刚经这一句，可以说西方人讲的天堂，也就是佛土、净土。其中布置都是西方式的欧洲式的；印度人讲的是印度形的：中国人讲的，穿的衣服是中国式的。究竟天堂也就是佛土、净土。是什么形状呢？那就是说，随便你爱画成什么形状就什么形状，反正大家都没有去过，所以一般人心中的佛国世界及庄严佛土，都是因人而异的，爱黄金的人想到的是黄金遍地；爱山水的人，一定梦到佛站在高山顶上，好清净！好美！这叫作各有所好，也就是楞严经上的四句话，“随众生心，应所知量，循业发现，宁有方所”。世界上一切宗教的境界，都是依人们自己的心灵造成的。随众生心生的，总有点不同。是个人心境发现不同。没有一个固定的。所以佛说：“庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。”所谓庄严佛土，只是一句形容的话，实际上不是我们想像的那种庄严，只是名庄严而已，真正佛土的庄严，谁也没有亲自证到过，不要空洞的去想象。因此，佛又说“应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住。而生其心。”佛解释真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法，他说真正的修行，应无所住而生其心。应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。就是此心无事，像个镜子，心如明镜台，有境界来就照，用过了就没有。得到应无所住，而生其心，可以初步证到一点法身了。法身（佛的思想理论）是不生不灭，不垢不净，不增不减，所以法身也是大身，也叫做无边身。不生不死（思想永生）的法身，也是一句抽象的话，佛法只有实证，你证到了以后才知道，是法不可说，凡是说的都不对，这个就是法身。所以禅宗祖师有一句话：“我眼本明，因师故瞎。”这是一个大禅师悟道后讲的两句话，因为原来的师父指导错误，以致本来明亮的眼睛，等于被老师弄瞎了，看不清楚。被那些乱七八糟的后人的著作搞乱了，经常会把人家的眼睛搞瞎了的，这一点要注意，要特别注意！


二十三、无为之福佛之道也
——学习南怀瑾《金刚经》
“佛告须菩提。若善男子。善女人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。而此福德。胜前福德。”佛说：假使有这样一个人，不要说受持全部的金刚经，只要中间的四句偈，能够真正领悟了，有所领受，而保持境界，然后再来教导别人，为他人解说，这个人的福报，比用全宇宙财宝布施的福报还要大。这个福报是无为之福，清净的福，可不是世间的鸿福。说明无为福的重要，也就是说学佛修道的结果，是求无为之果，中文翻译叫无为，梵文就叫涅盘，涅盘就是无为的意思。无为之道就是最上等的成就。那四句也在金刚经上，也不在金刚经上，就是“空”“有”“亦空亦有”“非空非有”，这四句。说明世界上的事情、道理，都是相对的。这真是：道可道，非常道呀，与同时代的老子的“无为而治”又是不谋而合呀，又与老子殊途同归了。


二十四、道、非道、是名道
——学习南怀瑾《金刚经》
“佛说般若波罗密。即非般若波罗密。是名般若波罗密。”“如来说非微尘。是名微尘。如来说世界。非世界。是名世界。”“如来说三十二相，即是非相。是名三十二相。”如果是老子说就是“道、非道、是名道”。在下悟道为：我们人类生存的这个世界（包括放佛说的三千大千世界）的“一切”和这个“世界”的本身，都是客观存在的，就是那个“道”（各有各的道）；但是，并不是人类认识了，给其起了个名字才有这个“道”的；人类认识了给其起了个名字，只是那个“道”的名而已。因此，“佛说般若波罗密。即非般若波罗密。是名般若波罗密。”也。


二十五、先懂得理论再修持才是真学佛
——学习南怀瑾《金刚经》
佛说“信心清净。即生实相。”信心清净有两种意义，一种是专讲个人的信仰，因为真正的信仰并不是迷信。正如佛所说“深解义趣”，把道理彻底了解了来学佛，才是一个真正学佛的人。假定说佛学的理悟不透，盲目的去信仰，盲目的去礼拜，严格的说，还属于盲目迷信的阶段。真正佛法的正信，是要达到“深解义趣”这四个字；先懂得理论以后，再由这个理论着手修持。所以说，一个真正学佛的人，必须要“深解义趣”，这个信心才是的正信，这一个法门，才是真正的佛法，才是宇宙中一切众生，自求解脱成佛之路。所谓正信，要信什么呢？信我们此心，信一切众生皆是佛，心即是佛，我们都有心，所以一切众生都是佛。只是我们找不到自己，不明我们自己的心，不能自己见到自己的本性，因此隔了一层，蒙住了，变成凡夫。凡夫跟佛很近，一张纸都不隔的，只要自己的心性见到了，清楚了，此心就无比的清净。佛的一切经典，戒、定、慧，一切修法，都是使你最后达到清净心。清净有程度的不同，修学程度深浅的不同，也就是了解自心的差别程度不同。无烦恼，无妄想，就是信心清净，可以见到人的本性，即生实相。实相般若就是“道”，明心见性就是见的是这个“道”。所以说要想明心见性，必须先要做到信心清净，才能够生出实相。


二十六、还要不要拜庙里的佛像
——学习南怀瑾《金刚经》
佛说：“我相即是非相。人相众生相寿者相。即是非相。何以故。离一切诸相。即名诸佛。”佛说：所谓我相，本来是非相，是假相，下面接着人相众生相都是假相。佛学说的这个“我”，就分析来看，这个肉体不是我，是假我，这是个工具，暂时借来用。所以此身非真我，是非相，假相，不要认假为真了。身体的我既非真我，那么我们的思惟意识，念头也就是“法身”是不是我呢？也不是，因为每一分，每一秒思想意识都会变去；尤其年龄大的时候，过去几十年，甚至现在说的话，都随时忘记，所以说能够思惟、意识、念头也非我，这些都不是我。“我”都尚且非我，那里还有你、我、他，那都是非我，一切无相。万有的相是因缘凑合，是假合的虚妄相，不是真实。但是虚妄不是没有，只是偶然暂时的存在而已。所以说我相即是非相；推而广之，人相众生相寿者相也都是非相。金刚经使我们同时认清，不要被虚妄的人生，骗去了自己真性的情感。凡人的情感者都是痴迷的，所以，佛的情感，即非情感，是名情感。情感也是虚妄相；但是，如果佛没有情感，佛不会发大悲心，大悲心即是情感心。不过，佛的情感不是痴迷的，一切相即是非相，真正的悲心，没有悲心的痕迹，只是理所当然而行去，道理就是如此。那么，如何见佛哪？接著是一句非常重要的话，大家要学佛，去那里见佛啊！“离一切诸相，即名诸佛”，离开了一切的相就是佛，这是真正的佛。虽然庙里佛是非佛，即假即真。相是虚妄，但是，对凡人来讲，因为礼拜这个虚妄相，会逐渐的产生真正的“信心清净”。即生实相。这个实相的境界就是离一切诸相，即名诸佛，就把他当做离一切诸相的那个佛得名吧！因此，对待大多数凡人来讲，还是要通过拜庙里的佛像来实现“信心清净”。但是，对懂得佛理的，有着佛缘的人，不就是一念之间，也不必合掌，也不必跪拜，已经顶礼了十方三世一切诸佛了。





二十七、六度的中心就是忍辱

——学习南怀瑾《金刚经》
佛说：“须菩提。忍辱波罗密。如来说非忍辱波罗密。是名忍辱波罗密。”菩萨六度里最后的一度──般若。所谓的六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。换句话说，这也是学佛的一个次序。首先，学佛的要学“布施”，布施就是能够舍；舍并不是叫你光把口袋里的钱掏出来，而是一切的习气都要舍掉，改变，丢掉，把整个人生转化。放下也是舍，万缘放下就是布施，这是内布施。真布施了，此心清净，才算真“持戒”；心不清净的持戒，那是小乘戒，是有意去操作的。作到了此心清净，念念清净，不需要持戒了，因为他本身就是戒了。戒者，戒一切坏的行为，恶的欲望，此心念念在清净中，无恶亦无善，是名至善。这就是持戒，持戒还好办，“忍辱”最难办。忍辱是六度的中心，因为那是最难最难的。也因为这个原故，大乘菩萨必须进入无生法忍，才能登上菩萨地。无生者，本自无生，信心清净，一念不生处。这个一念不生处，不是压制的，也不是没有思想，没有知觉，而是一切杂念不起，信心清净就是无生。光是无生是不够的，要“无生法忍”，切断一切万缘叫做“法忍”。法忍也就是六度的中心，忍辱的意思。我们来了解佛学忍辱的意思，看到一个“辱”字，我们会想到受人侮辱叫做辱，这是从文字上的了解。在佛法上讲，一切不如意就是辱，受一切痛苦就是辱。譬如我们老了病了，老病就是辱，老病招来自己许多烦恼，也带给别人许多烦恼真是难堪忍。所以，这个有缺陷的娑婆世界非常难堪忍，没有一样事情是圆满的，而这个世界上的一切众生又堪于忍受；所以这个世界叫做娑婆世界，是堪忍的世界。也因为如此，这个娑婆世界上的众生，才最能够成佛，因为生在娑婆世界，有苦有乐，有善有恶，各有一半，能够刺激你发生解脱的智慧，是成佛的捷路。所以忍辱的道理，放在金刚经的中心，是佛把自己本身修持的经验告诉我们，做个榜样。所以佛说，真正智慧彻底悟道的人，才晓得忍辱波罗密本身就没有忍辱，不知何为辱，哪来的忍辱，只不过是个名而已。如果有坚忍的念和感受在那里，就已经不是波罗密，就已经没有到彼岸，也就没有成就了。


二十八、三世因果的道理
——学习南怀瑾《金刚经》
佛说：“以今世人轻贱故。先世罪业。即为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。”就是说：今世将功折罪，抵那个前世的罪。因为今世做好人、做好事，把前世生的罪减轻了，消灭了，而另外得一个果报；这一个果报太不容易了，当得大彻大悟，要成佛的。历经两千五百多年的佛法是讲三世因果的，认为生命是连续不断的，不是现在这一生。“三世因果”指的是前世造因，今世受果，今世造因，来世受果。三世之说可视为佛教教理的主要特色之一。那么如何客观的正确的理解“三世因果”之说哪？！在下不同的认为：如果把前世——理解为父辈；把今世——理解为我辈；把来世——理解为儿辈，就好理解了。父辈艰苦创业受人轻贱有成——前世造因；我辈坐享其福——今世受果；我辈不知珍惜守成——今世造因；儿辈家境败落又受人轻贱——来世受果；儿辈又能励精图治把我辈的罪减轻了消灭了，事业有成——又一“三世因果”。因此，有富不过三代之说，同样是有道理的。佛把如此的人生经历总结为“以今世人轻贱故。先世罪业。即为消灭。”又经过两千五百多年的演绎，形成了“三世因果”之说，更何况《三世因果经》中国人所编撰，这一点是佛学界的共识。具体是谁，已无从考证。但是，主要是告诫凡人要珍惜当今的人生。


二十九、人间之法就是佛法
——学习南怀瑾《金刚经》
“是故如来说一切法。皆是佛法。”一切法皆是佛法，任何法都是佛法。佛法本身就是佛对人生的总结，就是劝诫人的做人之法。人的本性善，由人本性善所制约的人生法则，就是佛法。所以真正的佛法，对于世间、出世间一切，都是恭敬的，这就是佛的精神。“须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。”一切法皆空嘛！所以一切法即非一切法。人的本性善，即非善，非非善。只不过是用“善”这个名而已；只不过是用“佛法”这个名而已。


三十、如何认识佛的五眼
——学习南怀瑾《金刚经》
佛说：“须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。”这是说佛法有五眼，五种眼睛的分类，文字都差不多。佛先提出来的五眼是：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。 对此，历来有不同的解释，多数在于超自然的神话般的解释，不多说了。在下凡眼愚钝认为：肉眼——看人生；天眼——看万物；慧眼——看道理；法眼——看规则；佛眼——看真谛。世人均具备这五眼的功能；这也是每一个人本性所具有的功能，只是我们因为没有经过修持，所以发不起来。假使经过修持，我们生命的本能中，自然就发起这五眼的功能，只是大多数人没有充分的发挥出来，所以称为凡夫俗子。真正学佛依法修持而有所成就者，所见处即真，就是所谓的明心见性了。







三十一、放下过去、舍得现在、不求未来

——学习南怀瑾《金刚经》
佛说“所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。”过去心不可得——放下过去；现在心不可得——舍得现在；未来心不可得——不求未来。心、非心、非非心、只是个“心”的名也；来则应也、去则过也；空、非空、非非空，空即有、有即空也，没有“有”哪有“空”呀！







三十二、真福报——就是清福

——学习南怀瑾《金刚经》

佛说：“须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。”佛说，你要知道，人世间认为的大福报，就是钱多，寿命长，儿女多，儿女好，样样都好，好得没有再好了。可是，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，都没有用。所以说人生都想把明知道抓不住的现实世界拚命抓住。尤其是寿命，分明有生必有死，可是人人都想学仙学道，长生不死。福报是有穷尽的，世间的福报是不实在的，福德无实啊！所以佛说，世间的福德再多，也不过弹指之间过去了，“以福德无故”。真正的福报是什么呢？清净无为。心中既无烦恼也无悲，无得也无失，没有光荣也没有侮辱，正反两种都没有，永远是非常平静的，这个是所谓上界的福报──清福。清福每个人都有，但并不是每个人都能享受的了的。我们每一个人都有清闲的时候，可是一天到晚无事，闲在家里，你闲不了啊！自己会掉眼泪，好像被社会上人忘掉了，又怕被人家看不起！没有一个人递一张名片来看我，都没有人发个请帖来，也没有人打个电话问候我，唉呀！我好悲哀啊……他这是有清福不会享呀！而自找烦恼。学佛的人要先能明了这一点。一切人都把不实在的东西当成实在，真的清净来了，他也不会去享受。学佛证到了自性的清净无为，才算是真福报——那就是清福。


三十三、佛的气质
——学习南怀瑾《金刚经》

“如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。”佛说一个真正得道的人，佛经上讲，一得了道，他就现出来大丈夫相，就有特别的相，这个叫做具足色身。真正成佛的人，不应该以具足色身见；在他的身体上找他的道，那是找不到的。当然，一个得了道的人，气质一定起了变化，肉身一定也起了变化，自有道气，色相庄严。但是“即非具足色身”，你不要著相，这个肉体的身还是有生灭的，“是名具足色身”，所以叫做具足色身。这个具足色身，要注意，就是肉体之身。可以理解为：凡是有真才实学的、知识渊博的、有大智慧的人，在其学习的过程中，修持的过程中必然养成一种特有的气质，这种气质在其身体上的变化，最终形成“具足色身”——就是：佛的气质。





三十四、何为谤佛
——学习南怀瑾《金刚经》

佛说：“须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。”这是佛自己提出来的，告诉须菩提。佛：说你啊，千万不要有这么样的一个观念，你不要认为佛在这个世界上说了法──实际上，佛三十一岁悟道后就开始说法，八十岁入涅盘，说了四五十年，他这里都一慨否认了。“莫作是言”，千万不要有这个观念，认为我说过佛法，“何以故”？什么理由？假使有人说佛有所说法，真正说过某一种法，“即为谤佛”。譬如说，佛叫我们念佛，叫我们修止观，叫我们修戒、定、慧，所谓三十七道品，说般若，说法相，说唯识，都是他说的。现在他都说，如果有人讲我有说法，即为谤佛，就是毁谤他。他说这个人在毁谤佛法。理由是：“不能解我所说故”。因为这个人虽然学佛法，听了佛法，但他不能理解我所说的佛法，他没有真正的懂，自己没有明心见性，没有悟道，只是学了皮毛，反而拚命抓住佛所说的法，当成真实，真是拿着鸡毛当令箭。所以佛现在否认这个，因为这些人“不能解我所说故”，不能理解他所说法的真正意思。佛真是伟大，佛已经预见到，在日后会有人曲解他的真正思想，甚至歪曲利用他的思想。在日后两千五百多年的传承中，有很多正如佛所预见的“若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。”呀！所以需要真本清源——否则就是——谤佛。



三十五、众生皆是佛
——学习南怀瑾《金刚经》

“如来说非众生。是名众生。”佛是说，一切众生自性本来是佛；自己能够反照而明心见性，就不叫做众生了，个个都是佛了。换句话说，这个世界上的一切众生，不仅是人，凡有生命有灵知的生物，都能够成佛。一切众生都是平等的。人世间因为一切众生有我见，所以就有人；有人就有我，就有是非；有是非，就有烦恼；有烦恼就有痛苦，如此等等一连串下来。我们虽有一个身体，但身体非我之所有，暂时归我之所属，这是因缘所生总归会幻灭的。真正的这个自性是不生不灭的，这个自性是空性，空性必须要无我才能达到。当你修证到一个无我的境界，就得到一个智慧，就是人生的真谛，就是宇宙的真谛，就是思想。这个真谛对众生是平等的性智——就是觉悟了——成佛悟道了。悟道了就会，无我就无人，无人就无他，无众生相，无烦恼，无一切等等。一切皆空，空既有、有即空。即无众生之相，只是个众生之名吧。





三十六、成佛就要修一切善法

——学习南怀瑾《金刚经》
佛说：“修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。”佛说：修一切善法，即可大彻大悟明心见性。要想成佛就要修一切善法，诸恶莫作，众善奉行，非有善法的成就不可。不是看几本佛书，谈谈禅，盘个腿，打个坐就可以成佛。造了一辈子的业，跑到庙子去盘个腿，吃两天素，就要得菩提，那个菩提多少钱一个啊！有那么简单吗？日行一善我们都做不到，我们日行一恶则有之。不修一切善法，你说到达无相，那是骗骗自己罢了。佛告诉须菩提，“是法平等”，真正的佛法是平等，“无有高下”。八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好。真正的佛法是平等，无有高下的。如果说有所为，为了求佛果，为了求自己的福报及功德而修一切善法，这是人天果报，凡夫的修法，凡夫的为善。真正的善法是为菩提道果的行善，虽行善而不着行善之念。“所言善法者，如来说即非善法”，不要求福德之念，这个才是真正的善法。人的本性善是在制约人的欲望中完善的。修持人的性本善是为了制约人的欲望。这还是凡人的修持。当完全没有了欲望——空既有、有即空的状态时，也就无所谓人的性本善了。正如：“如来说即非善法。是名善法。”了。







三十七、佛是一个伟大的教育家

——学习南怀瑾《金刚经》

佛首先是一个——人生真谛的研究者，悟道以后又成为人生真谛的教育者。度众生就是教化众生。度——普度，也可说是有教无类、化——教化，又可说是教育转化、度化都可理解为教育的意思。佛面对当时生活的社会，为了解脱人们的苦难，教化人们，一要施舍行善；二要修持无我，实行自我解脱。因此可以说——佛是一个伟大的教育家，就是印度的孔夫子。







三十八、世界上没有一个众生须要佛来度的

——学习南怀瑾《金刚经》

佛说：“实无有众生如来度者。”佛自己说世界上实实在在没有一个众生须要佛来度的。又说“若有众生如来度者，如来即有我人众生寿者。”佛说如果有人因我度他而成了佛，这个佛就不是佛了，而是个非常普通的人，因为这个佛已经是有我相、人相、众生相、寿者相的人了。佛现在讲，假定他有一个观念，认为众生是受他的教化而得道的，这些人是他的徒弟，应该对他如此如彼的恭敬……假如他有这样观念的话，那不算成佛！佛又说“须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。”真正的佛法就教我们一件事，就是如何证到自己真正无我，修行只修行一件事，修到真正的无我。既然无我了，我当然不须要佛度呀，我本来就是佛嘛！佛有这个度人之相，佛就着了人相，我相。我如果真正能够悟道，就是无我，就没有被你可度之处。所以，佛说了八万四千法门，通通告诉我们了，佛没有办法帮你成佛，要自性自度，佛没有办法替你修啊！修要自己修，修成功自度了，是你自修自度，自性自度。所以佛说的是老实话，他说没有一个众生是需要我度的！我也不能度呀！必须他自己有信心，自修自度，自性自度。自我得救，谁都救不了你。求上天的保佑，菩萨保佑，保佑不了的，不要迷信啦！只有自助天助，自求多福。你要想菩萨保佑，你要先保佑自己，怎么保佑自己呢？行一切善法，那么自助就天助了，所以佛告诉我们，没有一个众生他可以度的，众生都是自性自度。他说，什么叫做我呢？一切众生本来无我，这是佛法；佛法三藏十二部经典，总归起来就是告诉我们这句话。本来无我啊！就是我们做不到，做到了个个成佛。佛又说，凡夫就是一般人，以为真有一个我的存在，等到肉体死亡了，抓不住了，还要抓个灵魂。其实那个灵魂也是自己意识境界偶然的存在，还不是真的我，还不是这个。但是凡夫之人，总归要抓一个有相的我，都抓错了。真做到四大相皆空，就是人我众生寿者皆空的时候，可以找到生命本来的自我了。那个自我是假称的，叫他自我也不对，叫他是佛也不对，叫他菩提也不对，各种名称都不对。佛又加以解说“须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。”佛告诉我们，所谓凡夫者，本来是个假名，没有真正什么凡夫，假名叫做凡夫而已。换句话说，严重的讲，一切众生都是佛，只是众生找不到自己的本性；找到了就不是凡夫，个个是佛，众生平等。心即是佛，悟道了，此心即是佛；没有悟道，佛也是凡夫。全篇的意思告诉我们，人，悟到了真正的无我，修持证到了真正的无我，就是佛了。这个佛，无我，自然无众生，无寿者，这就是佛境界。所以做到了无我就是佛境界，一切凡夫都有我相、人相、众生相、寿者相，接著一切观念的执著，都是因为有我而来，那么真正无我就是佛境界。要达到真正的无我的佛的境界——一要靠佛的教化；二要靠自悟得道。





三十九、止住、观懂就是佛

——学习南怀瑾《金刚经》

佛说：“可以三十二相观如来不。须菩提言。如是如是。以三十二相观如来。”金刚经的重点中心来了，这一篇重点在「观」字。「观」是什么？佛法的修法叫做止观，修止观，尤其修密宗，更须要修观想，修观修想。真能够观得起来，止得住，就可以得定了。要修佛法，先要能够观得起来，想得起来，止得住，定得住，入佛之门就快了。在下认为：止——就是止住欲望；观——就是观懂佛法。要想止住一切欲望，就必须观懂一切佛法；要想观懂一切佛法，就必须从止住开始。止不住一切欲望——就是没有真正观懂佛法；观不懂一切佛法——就是没有真心从止住开始。真正达到了止观，也就达到了清净的极点，智慧就会大开成佛。修止观是很难很难的。




四十、佛、非佛、非非佛、名是佛

——学习南怀瑾《金刚经》

佛、非佛、非非佛、名是佛；法、非法、非非法、名是法；空、非空、非非空、名是空；人、非人、非非人、名是人；有、非有、非非有、名是有；无、非无、非非无、名是无；物、非物、非非物、名是物......等。用《金刚经》看世界就是如此。我们人类到目前为止，以致以后到无限，所知道的一切一切，都是人为客观地命名个“名”而已。每个“名”都包含着其当时独特的内涵和丰富的外延及其属性。但是随着人类的发展进步，人的认识也在不断的进步而变化，今天的“物”、就不是明天有所新发现的新认识的，原来的那个“物”、但又不是不是那个“物”（否定之否定）、只是个那时代“物”的名而已。以前认为看不见的“无”（“空”）、在今天就可能看得见而成为“非无”的有、但又不是“非无”、只是个那时代“无”的名而已......。因此，两千五百年前的佛认为：佛也一样，佛就是当时觉悟了的普通人、得道的出家人、伟大的思想家、伟大的教育家，但随着时间的推移，如五百年后以致无限，佛的思想也是要发展变化的，但要避免那些自作聪明的后人不能正确的理解佛的真正思想的精髓，在传承中歪曲利用了佛的思想成为了“非佛”，因此，伟大的佛说：我什么也没有说过，不要“住佛”、更不要“住佛相”、也不要住“法相”。但是又不是“非佛”，还是有“佛”的，因为大多数是凡人，凡人心中需要“佛”的存在。只不过是个“名”而已。《金刚经》就是用这样的“变化的观点来看待世界的，因此，佛最终悟出的是——“缘起性空”，世界上的一切都是“缘起”的变化，随着“缘起”的变化，世上的一切“性”（所有的一切）包括“人性”“佛法”都是“空”的，又是“有”的。一切随缘而生、而灭、生生灭灭......以致无限。因此：“缘”就是“变化”，就是“变化的过程”，这就是人生的真谛，世界的本源。







四十一、一切法无我。得成于忍

——学习南怀瑾《金刚经》

佛说：“一切法无我。得成于忍”这是一种什么境界哪？使我想到了，同时代的中国的孔夫子所说：“五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”五十而知天命——得道、觉悟；六十而耳顺——对什么都不感觉新鲜、奇怪，无所谓“忍”就是“得成于忍”；七十而从心所欲，不逾矩——再不会越规矩了，一切法对我有何用？！就是“一切法无我”的境界。







四十二、如来——若来若去

——学习南怀瑾《金刚经》

佛说：“如来若来若去”。南师讲：佛有十个名号，如：佛、世尊、如来、善逝、无上士，等等，都是佛的名号之一。“如来”是个通称，任何一个成了佛都称如来。佛教到了中国以后，我们一般的观念就把它加起来称，叫作如来佛。如来本来就是佛，佛就是如来，只是不同的名称而已。一切众生与佛，都有法、报、化三身，法身，是自性的本体；报身，是父母所生之身；化身，修成了圆满的报身就有千百万亿的化身，其实三身只是一身。法身就是如来，报身就是世尊，化身就是佛。拿理论的道理说，法身是体，报身是相，千百亿化身是用，就是体、相、用。万事万物都有它的体，相，用。按此道理：如来：就是佛的思想——永生的法；世尊：就是佛的凡体——涅槃的相；佛：就是佛的作用——变化的化。因此可以说：佛永生的是思想，佛悟道的缘起性空的思想：缘、非缘、非非缘、名是缘；空、非空、非非空、名是空，是若来若去的，无来无去的，若要来、如果来、似乎来、好像来——如来也。



四十三、碎为微尘与一合相



——学习南怀瑾《金刚经》

佛说：“如来说一合相。即非一合相。是名一合相。”世上的一切一切，都可以分为、化为、“碎为微尘”，即佛当时的“空”。用现代科学的手段，把一个物质分解为“原子”甚至更小，那么这个物质的原来的“相”就没了——也就是“空”了。实际上原来物质的成分——“原子”还是存在的——也就是“有”；而且，世上的一切一切，都是由“碎为微尘”的，也就是“原子”甚至更小——也就是“空”，一合而成的各种各样的物质“相”的——也就是“有”。因此，佛说：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。







四十四、不生法相

——学习南怀瑾《金刚经》

佛说：“不生法相”。何解？法相：就是人所认识的一切一切中的每一个，在思想中的特征形态。法：是包括了一切事，一切理，一切物，一切思想的观念；相：是一切事，一切理，一切物，一切思想的特征现象、观念都是现象，是意识思想构成的一个形态。每个人意识里都有自己一个构想。如物质水：液体是“相”，流动是“法”；如吃饱了不饿的道理：不饿是“相”，吃饱了是“法”；如中的思想：中是思想的“相”，中必须平衡就是“法”；等。有很多“法”就是“相”，“相”就是“发”。如“空”的法相就是“没有”；如有人信佛的法相就是吃斋念佛；等这都是每个人在自己的意识里为自己构想的一个“法相”。“不生法相”就是不要自生的一切“法相”，但不是“空”，因为“空”也是法相。就连“法相”概念也是“法相”。因此，佛说“所言法相者。如来说。即非法相。是名法相。”







四十五、学佛先学做人（终结）

——学习南怀瑾《金刚经》

南师最后讲“学佛先学做人，人成了就是成佛。”很有道理。佛就是在总结当时人间的苦难中，悟出了人世间的真谛。以此来教化人们如何做人、得道、成佛的。学佛的过程，就是证道的过程，就是学做人的过程。一要，善护念，就是要善于思索、认识人间世界，悟出真谛；二要，应无所住，就是要制约欲望修一切善法，清净无为；三要，不生法相，就是不要固执自生法相，明心见性。因此，可以说：释迦牟尼佛就是印度的圣人孔子；佛经的总纲《金刚经》就是佛经的《论语》。