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[山佳]

庄子谭（内篇）
第一篇 逍遥游——学习《庄子》
1、超越就是逍遥——学习《庄子》第一篇 逍遥游
超越自己超越现实就是逍遥。北冥有鱼，超越了自己，超越了所在的现实，就成为鲲鹏“绝云气，负青天”逍遥于天地之间。逍遥——就是佛说的“空”；道说的“神”。
2、做人要有远见——学习《庄子》第一篇 逍遥游
做人要有远见就是要有：思想、见解。思想要高尚，见解要远大，如鲲鹏。这样才能看透人生，才能超越自己所在的现实，才能成为鲲鹏“水击三千里，搏扶摇而上者九万里”。这岂是蝉、雀“奚以知其然也?”
3、无己无功无名——学习《庄子》第一篇 逍遥游
“至人无己，神人无功，圣人无名”。要真正做到无自我、无功利、无名利，那就是超越了自我所在的现实，那就是“无为”。那可真就成为“至人、神人、圣人”逍遥、逍遥了。那也就是成——佛了。难么？也不难， “至人、神人、圣人” 就在我们身边。
附：原文
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙於南冥。南冥者，天池也。
　　《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙於南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里。去以六月息者也。”
　　野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。
　　且夫水之积也不厚，则负大舟也无力。覆杯水於坳堂之上，则芥为之舟。置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阙者，而后乃今将图南。
　　蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，枪榆枋，时则不至而控於地而已矣。奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！
　　小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！
　　汤之问棘也是已：穷发之北，有冥海者，天池也；有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名曰鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云，搏扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：“彼且奚适也?我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也?”此小大之辨也。
　　故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其於世未数数然也。虽然，犹有未树也。
　　夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后返。彼於致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉?故曰：至人无已，神人无功，圣人无名。
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第二篇 齐物论——学习《庄子》
4、万物皆为齐物——学习《庄子》第二篇 齐物论
世上的万物生物动物各种各样，世上的各人种、工农商学一人一样，真是千差万别。但是，飞的高一点看：一人一样的人都是人；再高一点看：都是动物；再高一点看：都是生物；再高一点看：都是物；再高一点看：都是星星了。世上万物无差别——皆为齐物了。由此，我们将解脱了现实的束缚，超越了自己所在的现实——逍遥了。
5、我又是什么呀——学习《庄子》第二篇 齐物论
“非彼无我，非我无所取。”没有这个客观的世界，哪有“我”呀？！没有这个身体，哪有“我”呀？！那么，没有“我”，这个世界还有什么可取的哪！？没有“我”，这个身体还有存在的必要么！？“可行已信，而不见其形，有情而无形。”“我”活着是可信的，我又是什么样的呀！？我有感情，可是情又是什么样的呀！？我是谁呀！？我又是什么呀！？庄子在两千五百年前发出的——永恒的哲学之问。
6、什么是正确的——学习《庄子》第二篇 齐物论
一切正确的：一、都是“我”认为的，又随着“我”的变化而变化；二、都是“我”对一定“条件”下的认为，又随着“条件”的变化而变化；三、都是“我”对“错误”的比较，随着“错误”的变化而变化。正如庄子曰“故曰：彼出于是，是亦因彼。”“因是因非，因非因是。”，“彼亦一是非，此亦一是非。”也。
7、看到的是过去——学习《庄子》第二篇 齐物论
光是有速度的，我们看到的十亿光年远的星星，现在可能已经不存在了，因为，现在所看到的是十亿年前的那个星星发的光。因此，可是说：我们看到的，都是过去的，哪怕是“刹那”间也是过去了。真是“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。”
8、何为绝对正确——学习《庄子》第二篇 齐物论
何为绝对正确——“道”也。“道”就是在“中”的制约下，永远变化的过程。其是永恒的绝对的，勉强可以说成是“规律”。因此，庄子曰：“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”
9、天地一指 万物一马——学习《庄子》第二篇 齐物论
天地就如同人的一个指头一样，万物就如同一匹马一样。之所以有区别，都是人心通过比较认定命名的。所以，庄子曰：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。”
10、无人心无是非——学习《庄子》第二篇 齐物论
天下只是因为有了人的认识，才有是非；没有人的认识哪来的是非？！真是“可乎可，不可乎不可。”都是由于“道”的运行（在“中”的制约下的永恒的绝对的变化）而形成的，万物的区别同样是如此。正如庄子曰：“道行之而成，物谓之而然。”
11、“是非”模糊了“道”——学习《庄子》第二篇 齐物论
“是非”模糊了对人们“道”的认识。那是因为：一是、人们的生存环境和发展阶段限制了人们的眼界；二是、人们为了生存和发展总是在判断选择“是非”；三是、尤其从私有制以来，人们对“是非”的认识，基本是以经济利益为基础的。简而言之，人们为了生存需要判断选择“是非”，从而模糊了对“道”的认识。正如庄子曰：“是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。”
12、都是“道”的“过程”——学习《庄子》第二篇 齐物论
一切都是一个“过程”。当今宇宙大爆炸理论认为宇宙有个开始，如庄子曰：。“有始也者，”有一个开始的；同时又认为有膨胀就会有收缩，收缩到原点又是大爆炸，那个圆点又在哪那？又如庄子曰“有未始有始也者，”有一个没有开始以前的那个有开始的；到底有没有开始哪？还是如庄子曰“有未始有夫未始有始也者”，有一个没有开始以前的，是没有开始哪？还是有开始哪？。这个到现在也说不清的问题，就是老子、庄子所说的“道”的永恒的绝对的变化的过程，真是伟大呀！
13、天地与我并生——学习《庄子》第二篇 齐物论
“天地与我并生，万物与我为一。”此处应该理解为：有了“我”（大我——人类）也就有了“天地”（的名称）；没有“我”哪还有什么“天地”；没有“我”“天”不叫“天”，“地”不叫“地”；天下万物都是因有了“我”才有了生生灭灭，没有我哪有这么多名称的万物，哪有什么生生灭灭，不过都是一个变化的过程。
14、圣人议而不辩——学习《庄子》第二篇 齐物论
“圣人议而不辩”。是因为，圣人已经悟“道”，“圣人怀之，”心里只有自己知道，到了那个程度，那个境界，与没有悟“道”的一般人又有何辩之？！一般人呢？“众人辩之，以相示也。”一般人不去在自己心里悟“道”上下功夫，只在嘴巴上论辩；“以相示也”，来表明自己的高明。
15、何为“大廉不嗛”——学习《庄子》第二篇 齐物论
“大廉不嗛”（嗛：“谦虚”）。真正的廉洁是：一不“谦”——一贯敢于坚持正义、当仁不让、勇担责任；二不“虚”——从不表现清白清高、一尘不染、洁身自好。而是一身浩然正气的气质。
16、何为“不道之道”——学习《庄子》第二篇 齐物论
何为“不道之道”。“道”是非常平凡，非常具体的，就在现实之中。有为官之“道”、有经商之“道”、有习武之“道”、还有如妇人之“道”等。这些是妇孺皆知的。但是，“不道之道”就是更抽象的、形而上的、总的、一通百通的“道”。“若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来。此之谓葆光。”那就是：变化的过程——“道”也，如能真正懂得、掌握、运用自如——圣人也。
17、庄周梦蝶之思——学习《庄子》第二篇 齐物论
庄周梦蝶是《庄子》第二篇 齐物论的结尾篇。是在告诉后人：大鹏飞得越高，看到的天下万物越趋同——齐物；越高看万物越归一；越高越无我；越高越看万物“此之谓物化”也——只不过是一个变化的过程——“道”也。那也真是 “不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”
附：原文
南郭子綦隐机而坐,仰天而嘘,答焉似丧其耦.颜成子游立侍乎前,曰:"何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隐机者,非昔之隐机者也."子綦曰:"偃,不亦善乎?而问之也.今者吾丧我,汝知之乎?汝闻人籁而未闻地籁,汝闻地籁而未闻天籁夫."子游曰:"敢问其方?"子綦曰:"夫大块噫气,其名为风.是唯无作,作则万窍怒号.而独不闻之蓼蓼乎?山林之畏佳,大木百围之窍穴,似鼻,似口,似耳,似趼,似圈,似臼,似洼者,似污者,激者,稿者,叱者,吸者,叫者,嚎者,窈者,咬者.前者唱于,而随者唱禺.泠风得小和,飘风则大和,厉风济则众窍为虚.而独不见之调调之刁刁乎?"子游曰:"地籁则众窍是已,人籁则比竹是已.敢问天籁?"子綦曰:"夫吹万不同,而使其子已也,咸其自取,怒者其谁邪!"
大知闲闲,小知间间,大言炎炎,小言詹詹.其寐也魂交,其觉也形开,与接为构,日以心斗.缦者,窖者,密者.小恐惴惴,大恐缦缦.其发若机括,其司是非之谓也.其留如诅盟,其守胜之谓也.其杀若秋冬,以言其日消也.其溺之所为之,不可使复之也.其厌也如缄,以言其老洫也.近死之心,莫使复阳也.喜怒哀乐,虑叹变絷,姚佚启态.乐出虚,蒸成菌,日夜相代乎前而莫知其所萌.已乎已乎,旦暮得此其所由以生乎?
非彼无我,非我无所取.是亦近矣,而不知其所为使.必有真宰,而特不得其朕.可形已信,而不见其形,有情而无形.百骸.九窍.六藏,赅而存焉,吾谁与为亲?汝皆悦之乎?其有私焉?如是皆有为臣妾乎?其臣妾不足以相治也.其递相为君臣乎?其有真君存焉.如求得其情与不得,无益损乎其真.一受其成形,不亡以待尽,与物相刃相靡,其行尽如驰,而莫之能止,不亦悲乎!终身役役,而不见其成功,祢然疲役,而不知其所归,可不哀邪!人谓之不死,奚益?其形化,其心与之然,可不谓大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我独芒,而人亦有不芒者乎?
夫随其成心而师之,谁独且无师乎?奚必知代,而心自取者有之?愚者与有焉.未成乎心而有是非,是今日适越而昔至也,是以无有为有.无有为有,虽有神禹且不能知,吾独且奈何哉?
夫言非吹也,言者有言.其所言者特未定也,果有言邪?其未尝有言邪?其以为异于彀音,亦有辨乎,其无辨乎?道恶乎隐而有真伪?言恶乎隐而有是非?道恶乎往而不存?言恶乎存而不可?道隐于小成,言隐于荣华.故有儒墨之是非,以是其所非,而非其所是.欲是其所非而非其所是,则莫若以明.
物无非彼,物无非是.自彼则不见,自知则知之.故曰:彼出于是,是亦因彼.彼是方生之说也.虽然,方生方死,方死方生,方可方不可,方不可方可.因是因非,因非因是.是以圣人不由,而照之于天.彼亦一是非,此亦一是非.果且有彼是乎哉,果且无彼是乎哉?彼是莫得其偶,谓之道枢.枢始得其环中,以应无穷.是亦一无穷,非亦一无穷.故曰:莫若以明.
以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也.以马喻马之非马,不若以非马喻马之非马也.天地一指也,万物一马也.可乎可,不可乎不可.道行之而成,物谓之而然.恶乎然?然于然.恶乎不然?不然于不然.物固有所然,物固有所可.无物不然,无物不可.故为是举莛与楹,厉与西施,恢诡谲怪,道通为一.其分也,成也.其成也,毁也.凡物无成与毁,复通为一.唯达者知通为一.为是不用,而寓诸庸.庸也者,用也.用也者,通也.通也者,得也.适得而几已.因是已,已而不知其然,谓之道.
劳神明为一,而不知其同也,谓之朝三.何谓朝三?狙公赋芋,曰:"朝三而暮四."众狙皆怒.曰:"朝四而暮三."众狙皆悦.名实未亏而喜怒为用,亦因是也.是以圣人和之以是非,而休乎天钧.是之谓两行.
古之人,其知有所至矣.恶乎至?有以为未始有物者,至矣尽矣,不可以加矣.其次以为有物矣,而未始有封也.其次以为有封也焉,而未始有是非也.是非之彰也,道之所以亏也.道之所以亏,爱之所以成.果且有成与亏乎哉?果且无成与亏乎哉?有成与亏,故昭氏之鼓琴也,无成与亏,故昭氏之不鼓琴也.昭文之鼓琴也,师旷之枝策也,惠子之据梧也.三子之知几乎,皆其盛者也,故载之末年.唯其好之,以异于彼,其好之也,欲以明之彼.非所明而明之,故以坚白之昧终.而其子又以文之纶终,终身无成.若是而可谓成乎,虽我亦成也.若是而不可谓成乎,物与我无成也.是故滑疑之耀,圣人之所图也.为是不用而寓诸庸,此之谓以明.
今且有言于此,不知其与是类乎,其与是不类乎?类与不类,相与为类,则与彼无以异矣.虽然,请尝试言之.有始也者,有未始有始也者,有未始夫未始有始也者.有有也者,有无也者,有未始有无也者,有未始夫未始有无也者.俄而有无矣,而未知有无之果孰有孰无也.今我则已有谓矣,而未知吾所谓之果有谓乎,其果无谓乎?天下莫大于秋毫之末,而太山为小,莫寿于殇子,而彭祖为夭.天地与我并生,而万物与我为一.既已为一矣,且得有言乎?既已谓之一矣,且得无言乎?一与言为二,二与一为三.自此以往,巧历不能得,而况其凡乎?故自无适有以至于三,而况自有适有乎?无适焉,因是已.
夫道未始有封,言未始有常.为是而有畛也,请言其畛.有左有右,有伦有义,有分有辩,有竞有争,此之谓八德.六合之外,圣人存而不论;六合之内,圣人论而不议;春秋经世先王之志,圣人议而不辩.故分也者,有不分也;辩也者,有不辩也.曰何也?圣人怀之,众人辩之以相示也.故曰:辩也者,有不见也.夫大道不称,大辩不言,大仁不仁,大廉不慊,大勇不歧.道昭而不道,言辩而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇歧而不成.五者园而几向方矣.故知止其所不知,至矣.孰知不言之辩,不道之道.若有能知,此之谓天府.注焉而不满,酌焉而不竭,而不知其所由来.此之谓葆光.
故昔者尧问于舜曰:"我欲伐宗.脍.胥敖,南面而不释然.其故何也?"舜曰:"夫三子者,犹存乎蓬艾之间,若不释然,何哉?昔者十日并出,万物皆照,而况德之进乎日者乎?"
啮缺问乎王倪曰:"子知物之所同是乎?"曰:"吾恶乎知之?""子知子之所不知邪?"曰:"吾恶乎知之?""然则物无知邪?"曰:"吾恶乎知之?虽然,尝试言之.庸讵知吾所谓知之非不知邪?庸讵知吾所谓不知之非知邪?且吾尝试问乎汝.民湿寝则腰疾而偏死,鳅然乎哉?木处则惴栗恂惧,猿猴然乎哉?三者孰知正处?民食刍豢,麋鹿食荐,鲫蛆甘带,鸱鸦嗜鼠,四者孰知正味?猿,蝙狙以为雌,麋与鹿交,鳅与鱼游,毛嫱丽姬,人之所美也,鱼见之深入,鸟见之高飞,麋鹿见之决骤.四者孰知天下之正色哉?自我观之,仁义之端,是非之途,樊然淆乱.吾恶能知其辩?"啮缺曰:"子不知利害,则至人固不知利害乎?"王倪曰:"至人神矣.大泽焚而不能热,河汉冱而不能寒,疾雷破山,风振海,而不能惊.若然者,乘云气,骑日月,而游乎四海之外,死生无变于己,而况利害之端乎?"
瞿鹊子问于长梧子曰:"吾闻诸夫子,圣人不从事于务,不就利,不违害,不喜求,不缘道,无谓有谓,有谓无谓,而游乎尘垢之外.夫子以为孟浪之言,而我以为妙道之行也.吾子以为奚若?"长梧子曰:"是黄帝之所听荧也,而求也何足以知之.且汝亦大早计,见卵而求时夜,见弹而求枭炙.予尝为汝妄言之,汝亦以妄听之.奚旁日月,挟宇宙,为其吻合,置其滑昏,以隶相尊.众人役役,圣人愚钝.参万岁而一成纯,万物尽然而以是相蕴.予恶乎知说生之非惑邪?予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪?丽之姬,艾封人之子也.晋国之始得之,涕泣沾襟,及其至于王所,与王同筐床,食刍豢,而后悔其泣也.予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎?梦饮酒者,旦而哭泣,梦哭泣者,旦而田猎.方其梦也,不知其梦也.梦之中又占其梦焉,觉而后知其梦也,且有大觉而后知此其大梦也.而愚者自以为觉,窃窃然知之.君乎牧乎?固哉!丘也与汝皆梦也,予谓汝梦亦梦也.是其言也,其名为吊诡.万世之后,而一遇大圣,知其解者,是旦暮遇之也.既使我与若辩矣,若胜我,我不若胜,若果是也,我果非也邪?其俱是也,其俱非也邪?我与若不能相知也.则人固受其黯暗,吾谁使正之?使同乎若者正之,既与若同矣,恶能正之?使同乎我者正之,既同乎我矣,恶能正之?使异乎我与若者正之,既异乎我与若矣,恶能正之?使同乎我与若者正之,既同乎我与若矣,恶能正之?然则我与若与人,俱不能相知也,而待彼也邪.化声之相待,若其不相待.和之以天倪,因之以曼衍,所以穷年也.""何谓和之以天倪?"曰:"是不是,然不然.是若果是也,则是之异乎不是也亦无辩,然若果然也,则然之异乎不然也亦无辩.忘年忘义,振于无竟."
罔两问景曰:"曩子行,今子止,曩子坐,今子起.何其无特操与?"景曰:"吾有待而然者邪?吾所待又有待而然者邪?吾待蛇蝮蜩翼邪?恶识所以然?恶识所以不然?"
昔者庄周梦为蝴蝶,栩栩然蝴蝶也,自喻适志与,不知周也.俄然觉,则遽遽然周也.不知周之梦为蝴蝶与?蝴蝶之梦为周与?周与蝴蝶,则必有分矣.此之谓物化。
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第三篇 养生主——学习《庄子》
18、齐物后可养生——学习《庄子》第三篇 养生主
还是南怀瑾老先生说得好：《庄子》内七篇是连贯的，等于是一篇文章，等于《论语》二十篇是连贯的一样。内七篇所讲的程序，分七个联合体。第一篇《逍遥游》，讲人如何升华而得到解脱；第二篇《齐物论》，解脱以后才能谈齐物，才能使身心内外达到形而上的绝对的“齐一”之道；齐物以后才可以养生，然后第三篇讲《养生主》，人的生命，怎样在现实环境中，使人生很自然，很洒脱，很自在地为人处世。
19、有涯随无涯殆——学习《庄子》第三篇 养生主
人的生命是有限的，但是人想要知道的欲望是无限的。用有限的生命去追求，想要知道的无限的欲望是很危险的。并不是说知识越多、懂得的道理越多越烦恼、越危险。而是，真正的悟“道”，看透人生，就会“为善无近名，为恶无近刑，”也就是说：做善事不计名利；迫不得已要做一些不应该做的事（恶）要有“底线”（无近刑）。看来“知止”是大学问呀！又不由的使我想起了雷锋的一段话：“把有限的生命投入到无限的为人民服务之中去”。
20、庖丁解牛之思——学习《庄子》第三篇 养生主
庖丁解牛——有解牛之“道”。一要遵循“道”——“依乎天理”；二要顺其自然——“因其固然”；三要技能熟练——“游刃必有余”；四要小心谨慎——“动刀甚微”；五方能“踌躇满志”。人的一生同样有为人之“道”，一要遵循天“道”，适时而为；二要顺其自然，因人而为；三要熟能生巧，愉悦而为；四要小心谨慎，中庸而为；五方能“踌躇满志”。
21、天也，非人也——学习《庄子》第三篇 养生主
普天下的人千人千面，没有完全一样的人，这是天生的，也就是天命——“天也，非人也”，不是每个人自己所能左右的。但是，如何走完自己的人生，每个人是有不同的选择的。如可怜的野鸡，为了吃饱，一天到晚到处跑，虽然很艰难，但它活得比关在笼子里快活的多。人啊！千万不要把自己关在“物欲”的笼子里呀！
22、薪尽火传之思——学习《庄子》第三篇 养生主
生是死、死是生、生生死死、无生无死只不过就是一个过程而已。如一根火柴，当它点亮另一根火柴时，也就燃尽了自己，如此反复“指穷于为薪，火传也，不知其尽也。”薪尽火传。
23、养生主要养心态——学习《庄子》第三篇 养生主
第三篇养生主。庄子主要是告诉人们养生最主要的关键、纲领——主。养生主要的就是养心态。一是看透人生“知止”无为；二是要遵循为人之天“道”；三是要摆脱“物欲”的笼子；四是要懂得生死就是薪尽火传。快乐人生的心态就是养生的最主要的关键、纲领。
附：原文
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
　　庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音，合于桑林之舞，乃中经首之会。
　　文惠君曰：“譆，善哉！技盖至此乎？”
　　庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者；三年之后，未尝见全牛也；方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大軱乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也；今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之而四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”文惠君曰：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”
　　公文轩见右师而惊曰：“是何人也？恶乎介也？天与？其人与？”曰：“天也，非人也。天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。”
　　泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。
　　老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之悬解。”
　　指穷于为薪，火传也，不知其尽也。
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第四篇 人间世——学习《庄子》
24、人世间先自立——学习《庄子》第四篇 人间世
人生活在人世间，首先一点就是——自立；自立首先是经济自立；没有经济自立就没有思想自立；没有思想自立就没有政治自立。正如庄子假他人之口曰“先存诸己而后存诸人”。
25、人世间要慎为——学习《庄子》第四篇 人间世
“慎为”的反义词不是“敢为”，而是“乱为”。为人处世如果“乱为”就会，“杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。”，“轻用其国，而不见其过。”要想不“乱为”，就要：慎用其智，三省吾身，只有做到“慎为”才能真正有所“敢为”。
26、名也者相轧也——学习《庄子》第四篇 人间世
辩真理、循道德、守规矩——圣人也。但是，如果辩真理、循道德、守规矩是为了“名”，那就会是毫无意义的无休止的伪善的争论、倾轧，其本身就失去了真理、道德和规矩的本意，走向了其反面。“名也者，相轧也”。
27、灾人者必反灾——学习《庄子》第四篇 人间世
“菑人者，人必反菑之。”。菑——灾也。即“灾人者，人必反灾之。”。其意是：通过显示自己的长处，来暴露他人的短处，为灾人者也；如此，必遭到他人的嫉妒，反被他人揭自己的短处，而遭到排挤打击。
28、内直不必外曲——学习《庄子》第四篇 人间世
“内直者，与天为徒。”内直者——就是懂得天之“道”。何必又要“外曲者，与人之为徒也。”外曲者——迎合人之“道”。处事圆滑就不能为人耿直。
29、循规不是尽责——学习《庄子》第四篇 人间世
规矩再多也不能盖全，也存在解释不清楚的地方。只按规矩办同样会出现问题，以按规矩办事为借口，不是尽责！而是避责！！
30、子之爱亲，命也——学习《庄子》第四篇 人间世
“子之爱亲，命也”育子女——不是为了养老；孝父母——不是为了回报。而是人之天性——命也，也就是人的天性——本性善的体现：就是伟大的——爱。如果只是为了养老而育子女，为了回报而孝父母——那是太可怜了！！
31、固有所不得已——学习《庄子》第四篇 人间世
“为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，”为人处世，不论为国、为家、为友，只要是“义”所当为，哪怕是不得已而为之，也要“义”无反顾而忘其身性命——忠也。
32、传话为天下之难——学习《庄子》第四篇 人间世
“夫传两喜两怒之言，天下之难者也。”双方互怒，传话难也；双方互喜，传话也难。要，“传其常情，”很正规，很平常，“无传其溢言，”过分的话不能传，好坏都不能加一点，能够做到这样，方能保全自己，也能够完成了使命——那也难呀！。
33、螳臂挡车之思——学习《庄子》第四篇 人间世
原文：“汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。”此段，一可赞螳螂之勇；二可赞螳螂杀身成仁。但，一明知不可为之而为之，不能顺应大趋势；二自命不凡妄自称大，不能成事也。
34、夫养虎者之思——学习《庄子》第四篇 人间世
夫养虎者不敢以生物与之，为的是避免老虎的血腥；不敢以全物与之，为的是避免老虎的凶残。但是，老虎的本性难免呀！伴君如伴虎呀！
35、拍马屁之思——学习《庄子》第四篇 人间世
爱马之人出于爱惜,随手拍击一只叮在马身上牛虻，没想到拍马的时候、地方都不对，这时马正在待发，拍马屁又拍在马腿上了，马儿受惊便咬断勒口、挣断辔头、弄坏胸络。意在爱马却失其所爱，看来拍马屁也要谨慎行事呀！
36、没有用之大用——学习《庄子》第四篇 人间世
一是，只有没有用的东西，才会保留下来。因为有用的东西都被用了；二是、没有用的东西，不是没有用，而只是人们现在还不会用，或是没有放到适当的地方，所以没用；三是、一旦人们发现了它的用处，放到适当的地方，必有大用；四是、到了有大用的时候，也就是这个没用的东西，快要用尽了的时候了。
37、无材之大才——学习《庄子》第四篇 人间世
材专才也。如果说一个人无才，那是说这个人无专才。但绝不是蠢才，因为绝不会说蠢才无才。那么，不是专才就是全才大才，只是时运而已。还是孔子曰：君子不器呀！
38、今世无用之用——学习《庄子》第四篇 人间世
“来世不可待，往世不可追”，今世行路难。行路难，难就难在权衡难，权衡有用无用难，权衡无为有为难，还是“中庸”难。
附：原文
　　颜回见仲尼，请行。曰：“奚之？”曰：“将之卫。”曰：“奚为焉？”曰：“回闻卫君，其年壮，其行独。轻用其国而不见其过。轻用民死，死者以国量乎泽若蕉，民其无如矣！回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国就之。医门多疾。’愿以所闻思其则，庶几其国有瘳乎！”
　　仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相札也；知也者争之器也。二者凶器，非所以尽行也。
　　且德厚信矼（音qiāng），未达人气；名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰灾人。灾人者，人必反灾之。若殆为人灾夫。
　　且苟为人悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！
　　且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。
　　昔者尧攻丛枝、胥、敖，禹攻有扈。国为虚厉，身为刑戮。其用兵不止，其求实无已，是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也，尝以语我来。”
　　颜回曰：“端而虚，勉而一，则可乎？”曰：“恶！恶可！夫以阳为充孔扬，采色不定，常人之所不违，因案人之所感，以求容与其心，名之曰日渐之德不成，而况大德乎！将执而不化，外合而内不訾，其庸讵可乎！”
　　“然则我内直而外曲，成而上比。内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己，皆天之所子，而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。擎跽曲拳，人臣之礼也。人皆为之，吾敢不为邪？为人之所为者，人亦无疵焉，是之谓与人为徒。成而上比者，与古为徒。其言虽教，谪之实也，古之有也，非吾有也。若然者，虽直而不病，是之谓与古为徒。若是则可乎？”仲尼曰：“恶！恶可！大多政法而不谍。虽固，亦无罪。虽然，止是耳矣，夫胡可以及化！犹师心者也。”
　　颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”仲尼曰：“斋，吾将语若。有心而为之，其易邪？易之者，皡（音hào）天不宜。”颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”
　　回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”
　　颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也，可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣！吾语若：若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已则几矣。绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”
　　叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重。齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动也，而况诸侯乎！吾甚栗之。子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。’吾食也执粗而不臧，爨无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情而既有阴阳之患矣！事若不成，必有人道之患，是两也。为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”
　　仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！
　　丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，远则必忠之以言。言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：‘传其常情，无传其溢言，则几乎全。’
　　且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然，始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息勃然于是并生心厉。克核太至，则必有不肖之心应之而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！故法言曰：‘无迁令，无劝成。过度益也。’迁令劝成殆事。美成在久，恶成不及改，可不慎与！且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者？”
　　颜阖将傅卫灵公大子，而问于蘧伯玉曰：“有人于此，其德天杀。与之为无方则危吾国，与之为有方则危吾身。其知适足以知人之过，而不知其所以过。若然者，吾奈之何？”蘧伯玉曰：“善哉问乎！戒之，慎之，正女身哉！形莫若就，心莫若和。虽然，之二者有患。就不欲入，和不欲出。形就而入，且为颠为灭，为崩为蹶；心和而出，且为声为名，为妖为孽。彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖；达之，入于无疵。
　　汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。戒之，慎之，积伐而美者以犯之，几矣！
　　汝不知夫养虎者乎？不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其决之之怒也。时其饥饱，达其怒心。虎之与人异类，而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。
　　夫爱马者，以筐盛矢，以蜃盛溺。适有蚊虻仆缘，而拊之不时，则缺衔毁首碎胸。意有所至而爱有所亡。可不慎邪？”
　　匠石之齐，至于曲辕，见栎社树。其大蔽牛，絜之百围，其高临山十仞而后有枝，其可以舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及匠石，曰：‘自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？”曰：“已矣，勿言之矣！散木也。以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液樠（音mán），以为柱则蠹，是不材之木也。无所可用，故能若是之寿。”
　　匠石归，栎社见梦曰：“女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？夫楂梨橘柚果蓏（音luǒ）之属，实熟则剥，剥则辱。大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣！几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木！”
　　匠石觉而诊其梦。弟子曰：“趣取无用，则为社何邪？”曰：“密！若无言！彼亦直寄焉！以为不知己者诟厉也。不为社者，且几有翦乎！且也彼其所保与众异，而以义喻之，不亦远乎！”
　　南伯子綦游乎商之丘，见大木焉，有异：结驷千乘，隐，将芘其所藾（音lài）。子綦曰：“此何木也哉！此必有异材夫！”仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而视其大根，则轴解而不可以为棺椁；舐其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂醒三日而不已。子綦曰：“此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎，神人以此不材。”
　　宋有荆氏者，宜楸柏桑。其拱把而上者，求狙猴之杙（音yì）斩之；三围四围，求高名之丽者斩之；七围八围，贵人富商之家求禅傍者斩之。故未终其天年而中道之夭于斧斤，此材之患也。故解之以牛之白颡者，与豚之亢鼻者，与人有痔病者，不可以适河。此皆巫祝以知之矣，所以为不祥也。此乃神人之所以为大祥也。
　　支离疏者，颐隐于齐，肩高于顶，会撮指天，五管在上，两髀为胁。挫针治繲（音xiè），足以餬口；鼓荚播精，足以食十人。上征武士，则支离攘臂于其间；上有大役，则支离以有常疾不受功；上与病者粟，则受三锺与十束薪。夫支离者其形者，犹足以养其身，终其天年，又况支离其德者乎！
　　孔子适楚。楚狂接舆游其门曰：“凤兮凤兮，何如德之衰也。来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉！福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。已乎，已乎！临人以德。殆乎，殆乎！画地而趋。迷阳迷阳，无伤吾行。吾行郄曲，无伤吾足。”
山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
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第五篇 德充符——学习《庄子》
39、无形而心成——学习《庄子》第五篇 德充符
无形首先要忘形。就是要把天下的万物万事，看成没有形区别的同一“物”。世上千人千面没有什么区别，都是有人性的——人；人与各种动物也是没有什么区别的，都是有生命的——动“物”；天、地、山、河等也是没有什么区别的，都是“物”变化的结果——沧海桑田么；人间的万事同样是没有什么区别的，都是有因果的——过程。总之，都是人心而成的——人的认识罢了。
40、命物之化而守其宗——学习《庄子》第五篇 德充符
人间的生生死死，天地间的天翻地覆的沧海桑田，都是物化的过程，此天命也。天命谓之“道”，只要守住其“道”，悟透其“道”，那就任凭其千变万化，不过就是一个过程而已。
41、得其心以其心——学习《庄子》第五篇 德充符
“彼为己以其知，得其心以其心”。对世间的万物万事，只有以自己的“知”——悟“道”的智慧，去理解自己以往心里对世间的认识。方能得其忘知忘觉，无思无虑的常心。
42、唯止能止众止——学习《庄子》第五篇 德充符
只有知止自己的欲望，方能在静止的心态下，观察到天下万物万事静止的真实的状态。就如同水一样不能在流动的水面上照见自己的身影，而只能在静止的水面上照见到自己的身影。正可谓是：“人莫鑑于流水而鑑于止水”。
43、鑑明则尘垢不止——学习《庄子》第五篇 德充符
明亮的镜子就不会有灰尘停留在上面，有了灰尘镜子就不会明亮。要想心明眼亮，就要超凡脱俗，不要停留在世俗的欲望上。否者就会让欲望蒙蔽了你的眼睛，污染了你的心灵。
44、久与贤人处则无过——学习《庄子》第五篇 德充符
久与贤人处则无过——想到了孟母三迁“昔孟母，择邻处。”近朱者赤呀！
45、至人之以是为己桎梏——学习《庄子》第五篇 德充符
“至人”是古时具有很高的道德修养，超脱世俗人。但是，就是像孔子这样的“至人”自以为自己懂得很高的道德修养之时，也就已经成为了其的束缚——桎梏。
46、何谓才全——学习《庄子》第五篇 德充符
何谓才全？庄子借孔子之曰认为：“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉，饥渴寒暑”这些都是事物的变化，都是“道”（自然规律）的运行；日夜更替于我们的面前，“是事之变，命之行也”。而适应四季时变、人间事变于心者，也就是“生时于心者也”，真正达到了天人合一，是之谓才智完备（才全）。
47、何为德不外露——学习《庄子》第五篇 德充符
水平：是水静止时保留的最佳状态，它可以作为公平的准绳——平如水么。此时的水是内在相当饱满，而外在丝毫不动，犹如有德而外不露。真是“内保之而外不荡也”。
48、是非吾所谓情也——学习《庄子》第五篇 德充符
人有情就有好恶，有好恶就有是非，有是非就有争辩，有争辩就有名利，有名利就会失“道”缺“德”，使人不忘其所应该忘的“情”，而忘了其所不应该忘的“道”和“德”。真是眇小哉人也！


附：原文
德充符
鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也。从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议；虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国！丘将引天下而与从之。”
常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也独若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。”常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。”
常季曰：“彼为己以其知，得其心以其心。得其常心，物何为最之哉？”仲尼曰：“人莫鑑于流水而鑑于止水，唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也在冬夏青青；受命于天，唯舜独也正，幸能正生，以正众生。夫保始之征，不惧之实；勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者，而犹若是，而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肎以物为事乎！”
申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。”其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎，其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？”申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉？子而说子之执政而后人者也？闻之曰：‘鑑明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。’今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎？”子产曰：“子即若是矣，犹与尧争善，计子之德不足以自反邪？”申徒嘉曰：“自状其过以不当亡者众，不状其过以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒；而适先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎？”子产蹴然改容更貌曰：“子无乃称！”
鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！”无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！”孔子曰：“丘则陋矣。夫子胡不入乎，请讲以所闻！”无趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！”
无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且蕲以�鹿罨霉种�名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？”老聃曰：胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”无趾曰：“天刑之，安可解！”
鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰‘与为人妻，宁为夫子妾’者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹。又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。闷然而后应。氾而若辞，寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行，寡人卹焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也？”
仲尼曰：“丘也尝使于楚矣，适见��子食于其死母者，少焉眴若皆弃之而走。不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣资；刖者之屦，无为爱之；皆无其本矣。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”
哀公曰：“何谓才全？”仲尼曰：“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也；日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫，通而不失于兑，使日夜无郤而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”“何谓德不形？”曰：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能离也。”
哀公异日以告闵子曰：“始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣。”
�蹿栔Ю胛廾屗滴懒楣�，灵公说之；而视全人，其脰肩肩。瓮大瘿说齐桓公，桓公说之；而视全人，其脰肩肩。故德有所长而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斲，恶用胶？无丧，恶有德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然”。惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣！”
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第六篇 大宗师——学习《庄子》
49、知天之所为——学习《庄子》第六篇 大宗师
“知天之所为，知人之所为者，至矣。”能知天（客观）知人（主管）虽然已经是很高的境界了，但还不是“真知”。因为，知天知人的“知”还需要等待被知的“天”“人”的变化而定。只有“真人”才有“真知”。
50、“真人”“忘我”——学习《庄子》第六篇 大宗师
“真人”是完全忘掉了自己的存在，因此也就不知生死。可以说“生”代表了一切的喜悦；“死”代表了一切的烦恼。忘掉了这一切就可以“喜怒通四时”与天适宜。如此，谁又能知其思想之精髓哪？！
51、“真人”的气质——学习《庄子》第六篇 大宗师
“真人”的气质：深明大义而不朋党；好像不懂而又不随便接受他人的思想；态度安闲自然而又特立超群；襟怀宽阔虚空而不浮华；思想深邃又好像喜欢封闭自己；心不在焉的又好像忘记了要说的话；放浪形骸从不受什么限制；容颜和悦令人喜欢接近；德性中和让人乐于归依；用人“德”循天“道”而天人合一的“真人”。
52、生死有命“道”也——学习《庄子》第六篇 大宗师
“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”人的生死就是一个“道”的过程，犹如日夜交替之变化一样的。人不知生同时也不知死，但是，应该知道生死只是一个过程，与所有的“物”的变化一样“道”也。最终导致宿命论该不是庄子的本意吧！？
53、藏天下于天下——学习《庄子》第六篇 大宗师
“藏天下于天下”天下本来就是天下的，可是人们总是好把天下的某些东西或者是一部分，窃为己有而抢劫夺取或是东躲西藏，那永远是不可靠的。只有把“藏天下于天下”才是最可靠的。看来天下永远是属于民众的、属于大自然的。
54、“道”只可感觉——学习《庄子》第六篇 大宗师
“道”就在我们身边，我们时时处处都可感觉到它的存在，但只是可感觉而说不明白。它无形而又可感觉；它无为而又无不为；它无始而又有生；它无终而又有死；“道”就是一个永远变化的过程。现在勉强可说它是规律吧!（还不确切）
55、“道”可得么？——学习《庄子》第六篇 大宗师
“道”永不可得。到目前为止，在人认识的范围内，只有人把这个“道”起名为“道”，真是“道可道，非常道；名可名，非常名”呀。而人只是“道”变化过程中一瞬间、一瞬间、一瞬间......的产物而已呀！！！
56、朝闻道，夕死可矣——学习《庄子》第六篇 大宗师
《论语·里仁》：“子曰：‘朝闻道，夕死可矣。’”对此有很多的解释。现在看来可以说，孔子是在怀疑自己终生都难得“道”呀！得“道”之人都是后人对该人生前超群智慧的传说，真可谓是庄周梦蝶呀！不知是我梦蝶，还是蝶梦我呀。
57、阴阳之气有沴——学习《庄子》第六篇 大宗师
“道”的变化就是阴、阳的相互变化，在“中”（相对的平衡“和”）与“不中”（绝对的不平衡“不和”）间的变化。地球上风就是流动的气，因此有了阴阳之气。当阴阳之气失去了相对的平衡，就会产生不同程度的不和之灾害——有沴。
58、安时而处顺——学习《庄子》第六篇 大宗师
人生命的获得，是因为适时，生命的丧失，是因为顺时；安于适时而处之顺时，也就没有了喜怒哀乐。生存就是劳苦，死亡才是安息呀。
59、恶知礼意——学习《庄子》第六篇 大宗师
“恶知礼意”就是不懂得“礼”的真实含意。“礼”的真实含义是：人谦逊推让、崇拜敬畏的外在的真诚表现。正如孟子曰：“辞让之心，礼之端也。”但是由于人们（尤其是当今）的“恶知”而成为束缚。
60、天之小人也——学习《庄子》第六篇 大宗师
“天之小人，人之君子；”。人（人类）已经发展到自作聪明，不知天“道”，而循世俗之“道”，甚至，欺天而行，还自称君子！真是小人哉！“人之君子，天之小人也”。
61、夫已有所简矣——学习《庄子》第六篇 大宗师
任何礼仪都是人感情的表现形式，简化到足以表达人的感情的程度为适度，尤其是丧事。超出了这个范围就将成为了一种伪善的束缚。如果，把生死都看做只不过就是一个平常的过程，那么，丧事又要简化到什么程度哪？！
62、泽及万世而不为仁——学习《庄子》第六篇 大宗师
“泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地刻雕众形而不为巧。”道法自然因此，无仁、无老、无巧。仁恶、少老、巧拙等均人为也。
63、化则无常也——学习《庄子》第六篇 大宗师
“化则无常也”。宇宙变化无常、自然变化无常、人间变化无常——都是“道”变化无常。适应也就变化无常——无常理。但是，万变不离其“中”呀。都是在其“中”的制约下的变化。
64、天无私覆，地无私载——学习《庄子》第六篇 大宗师
“天无私覆，地无私载”。私——人为也。宇宙无私、天地无私、“道”无私。没有人哪有私！只有无私方能学“道”呀！无私就是忘我，无我有“道”。
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附：原文
知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者：是知之盛也。虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？
且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天。古之真人，不知说生，不知恶死；其出不��，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡；凄然似秋，煖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。
故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。
古之真人，其状義而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎！滀乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世乎！謷乎其未可制也；连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。
死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也。
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之，若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不得遯而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系而一化之所待乎！
夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。狶韦氏得之，以挈天地；伏戏氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广。莫知其始，莫知其终。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。
南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学邪？”曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才，吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”
南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”曰：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之於讴，於讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。”
子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣。”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。
俄而子舆有病，子祀往问之。曰：“伟哉夫造物者，将以予为此拘拘也！曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天。”阴阳之气有沴，其心闲而无事，跰�付�鑑于井，曰：“嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也！”
子祀曰：“女恶之乎？”曰：“亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜；浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙。浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也，失者，顺也；安时而处顺，哀乐不能入也。此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉？”
俄而子来有病，喘喘然将死，其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：“叱！避！无怛化！”倚其户与之语曰：“伟哉造化！又将奚以汝为，将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”
子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母；彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶铸金，金踊跃曰‘我且必为镆铘’，大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰‘人耳人耳’，夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！”成然寐，蘧然觉。
子桑户、孟子反、子琴张三人相与友，曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷？”三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。
莫然有间而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！”子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎？”二人相视而笑曰：“是恶知礼意！”
子贡反，以告孔子，曰：“彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌；颜色不变，无以命之。彼何人者邪？”
孔子曰：“彼，游方之外者也；而丘，游方之内者也。外内不相及，而丘使女往吊之，丘则陋矣。彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决溃痈，夫若然者，又恶知死生先后之所在！假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反覆终始，不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！”
子贡曰：“然则夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。”子贡曰：“敢问其方。”孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰，鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”子贡曰：“敢问畸人。”曰：“畸人者，畸于人而侔于天，故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”
颜回问仲尼曰：“孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧蓋鲁国。固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。”
仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后；若化为物，以待其所不知之化已乎！且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦未始觉者邪！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与吾之耳矣，庸讵知吾所谓吾之乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊。不识今之言者，其觉者乎，其梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。”
意而子见许由。许由曰：“尧何以资汝？”意而子曰：“尧谓我：‘汝必躬服仁义而明言是非’。”许由曰：“而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡姿睢转徙之塗乎？”意而子曰：“虽然，吾愿游于其藩。”
许由曰：“不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。”意而子曰：“夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？”
许由曰：“噫！未可知也。我为汝言其大略。吾师乎！吾师乎！泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地刻雕众形而不为巧，此所游已。”
颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也，而果其贤乎！丘也请从而后也。”
子舆与子桑友，而霖雨十日。子舆曰：“子桑殆病矣！”裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：“父邪？母邪？天乎？人乎？”有不任其声而趋举其诗焉。
子舆入，曰：“子之歌诗，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”
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第七篇 应帝王——学习《庄子》
65、藏仁以要人——学习《庄子》第七篇 应帝王
“藏仁以要人”。“仁”本是出于人之本性“善”，本是天命——人之天性，非人为所致。但是，其作用还是起到了“要人”（笼络人心也就是现代的拉选票）的作用，进而成为人为所致的“仁”，更甚者就是“伪善”。
66、顺物自然而无容私——学习《庄子》第七篇 应帝王
人类为了自己生存的一己私利，人为的来对待（改变）自然（天“道”），往往是会违背天之“道”（自然规律）的。最终必将遭受到天“道”（自然规律）的惩罚的。人类社会同样有其天之命的人“道”的，统治者如要凭借一己私利的意志，通过强行推行礼仪、法度来治理社会，同样必将适得其反。必须顺应人的本性“善”之人“道”，施行不言之教“顺物自然而无容私焉，”无为而治“而天下治矣。”
67、至人之用心若镜——学习《庄子》第七篇 应帝王
“至人之用心若镜”至人（老子堪称至人）无己超凡脱俗，其心如镜。对于外物禀承天“道”不分亲疏没有偏私，明见其质朴纯真，行不言之教，来者即照即去不留踪迹，清虚淡泊而无所求，因此也就不损心劳神。
68、日凿一窍，七日而浑沌死——学习《庄子》第七篇 应帝王
此古代传说中央之帝浑沌，生无七窍，因为人有七窍，儵与忽二帝为其日凿一窍，七日凿成而死。这是庄子告诉人们，自从有了人（人类）在人为的作用下，在人的认识中自然淳朴的原始状态就没有了。
69、庄子为什么总用孔子说事——学习《庄子》
《庄子》内七篇总是在用孔子说事，这是为何哪？在下认为孔子的儒家思想：一、在当时社会上非常流行；二、在当时的思想道德领域有较高的境界；三、是当时的仕途上有较大的影响等。因此，庄子通过驳斥孔子治世的社会学思想，方能更进一步的说明“道”的无为而治的哲学思想。这也可以说是老庄的哲学思想与孔孟的社会学思想的区别。正是因此，老庄的哲学思想成为了宗教——道教，而孔孟的社会学思想成为了中华文化的主流。
70、《内篇》后记——学习《庄子》
《庄子》内七篇读后感觉到：第一篇《逍遥游》是说明人们只有超越自己的现实，才能得到从物欲中解脱，也就逍遥了；第二篇《齐物论》是说明人们超凡脱俗的逍遥，飞的越高看世上万物越无差别，皆为齐物了，“天地与我并生，万物与我为一”了；第三篇《养生主》是说明人们既然万物与我为一了，人生主要是养心态，也就是怎样在现实中，使人生更自然地为人处世；第四篇《人间世》接着说明人们处世之道，“人皆知有用之用，而莫知无用之用也”的哲学观点；第五篇 《德充符》说明处世之道人们首先要如何修“德”，从“忘形”与“忘情”这两点出发，达到物我俱化，死生同一；第六篇 《大宗师》忘情修德进而忘我修道，最值得敬仰、尊崇的老师那就是“道”。忘却生死顺应自然方能修“道”；第七篇《应帝王》进一步说明帝王应该顺人的本性“善”之人“道”，施行不言之教“顺物自然而无容私焉，”无为而治“而天下治矣。”《庄子》内七篇连贯起来说明：只有超越现实实现逍遥视万物与我为一，方能养成好性格在人世间忘情修德，忘我修道行无为而治。
附：原文
齧缺问于王倪，四问而四不知。齧缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。
蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其犹藏仁以要人，亦得人矣，而未始出于非人。泰氏，其卧徐徐，其觉于于，一以己为马，一以己为；其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”
肩吾见狂接舆。狂接舆曰：“日中始何以语女？”肩吾曰：“告我君人者以己出经式义度，人孰敢不听而化诸？”
狂接舆曰：“是欺德也；其于治天下也，犹涉海凿河而使蚉负山也。夫圣人之治也，治外乎？正而后行，确乎能其事者而已矣。且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患，而曾二虫之无知！”
天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下。”无名人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为人，厌，则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。汝又何帠以治天下感予之心为？”又复问。无名人曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”
阳子居见老聃，曰：“有人于此，向疾强梁，物彻疏明，学道不勌。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。且也虎豹之文来田，猨狙之便执斄之狗来藉。如是者，可比明王乎？”阳子居蹴然曰：“敢问明王之治。”老聃曰：“明王之治，功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”
郑有神巫曰季咸，知人之死生存亡、祸福寿夭，期以岁月旬日，若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归，以告壶子，曰：“始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。”壶子曰：“吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！而以道与世亢，必信，夫故使人得而相汝。尝试与来，以予示之。”
明日，列子与之见壶子。出而谓列子曰：“嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬数矣！吾见怪焉，见湿灰焉。”列子入，泣涕沾襟以告壶子。壶子曰：乡吾示之以地文，萌乎不震不正。是殆见吾杜德机也。尝又与来。”
明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“幸矣，子之先生遇我也！有瘳矣，全然有生矣！吾见其杜权矣。”列子入，以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以天壤，名实不入，而机发于踵。是殆见吾善者机也。尝又与来。”
明日，又与之见壶子。出而谓列子曰：“子之先生不齐，吾无得而相焉。试齐，且复相之。”列子入，以告壶子。壶子曰：“乡吾示之以太冲莫胜。是殆见吾衡气机也。鲵桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊。渊有九名，此处三焉。尝又与来。”
明日，又与之见壶子。立未定，自失而走。壶子曰：“追之！”列子追之不及，反，以报壶子曰：“已灭矣，已失矣，吾弗及已。”壶子曰：“乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚而委蛇，不知其谁何，因以为弟靡，因以为波流，故逃也。”
然后列子自以为未始学而归，三年不出。为其妻爨，食豕如食人。于事无与亲，雕琢复朴，块然独以其形立。纷而封哉，一以是终。
无为名尸，无为谋府；无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕；尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。
南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。