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山佳

庄子谭（外篇）下
第十八篇至乐——学习《庄子》
160、至乐无乐——学习《庄子》第十八篇至乐
“至乐无乐。”天下“所乐者，身安、厚味、美服、好色、音声也。”得到者不容易，又恐失去；得不到者忧愁，又要力争。如此，何乐有之。无所求——无恐；无所为——无忧。无世俗之乐，身心具乐——至乐哉！
161、至誉无誉——学习《庄子》第十八篇至乐
“至誉无誉”。“天下之所尊者，富贵寿善也。”富者自劳终生；贵者自是终生；寿者到老受辱；名者余生伪善。何来荣誉？！不显富——无受辱；不显贵——无伪善，无所为——不求世俗之荣誉，天赐——至誉哉！
162、人谁能无为——学习《庄子》第十八篇至乐
“天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！”“天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。”人生来为了生存，又有谁能无为哪？如果有，那就是圣人、真人。其精神与天地同存。
163、庄子妻死鼓盆而歌——学习《庄子》第十八篇至乐
妻死痛哭人之悲情，人之本性善也，天命所致。庄子妻死鼓盆而歌,是失去了人的本性善，违背天命；还是真正的悟懂了“道”哪？！一切皆无哪？！无亲情哪？！这就是儒、道之争呀！！！
164、一切从实际出发——学习《庄子》第十八篇至乐
“鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异，其好恶故异也。”鱼在水里生，人在水里死，人和鱼不同之处是必然的，他们的好恶也各异。一切从实际出发，还是那句话“鞋子合不合适，只有脚知道。”
165、庄子最初的进化论——学习《庄子》第十八篇至乐
天下万物都出于水。庄子才是进化论的最初的提出者，认为：有了水，才孕育了植物；有了植物，才演化成为动物；有了动物，才进化为人。万物都产生于自然的造化，又都全都返回自然的造化。
附：第十八篇至乐原文
天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？
夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉。
夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者惽惽，久忧不死，何苦也！其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，未足以活身。吾未知善之诚善邪，诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：“忠谏不听，蹲循勿争。”故夫子胥争之以残其形，不争，名亦不成。诚有善无有哉？
今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。”
天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
支离叔与滑介叔观于冥伯之丘、昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。支离叔曰：“子恶之乎？”滑介叔曰：“亡，子何恶！生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！”
庄子之楚，见空髑髅，髐然有形，撽以马捶，因而问之，曰：“夫子贪生失理，而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋故及此乎？”于是语卒，援髑髅，枕而卧。夜半，髑髅见梦曰：“子之谈者似辩士。视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然。”髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子不信，曰：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子闾里知识，子欲之乎？”髑髅深矉蹙曰：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”
颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：“小子敢问，回东之齐，夫子有忧色，何邪？”
孔子曰：“善哉汝问！昔者管子有言，丘甚善之，曰：‘褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深’。夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道，而重以燧人神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。
“且女独不闻邪？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之䲡鲉，随行列而止，委虵而处。彼唯人言之恶闻，奚以夫为乎！咸池九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事。名止于实，义设于适，是之谓条达而福持。”
列子行，食于道从，见百岁髑髅，攓蓬而指之曰：“唯予与汝知而未尝死、未尝生也。若果养乎？予果欢乎？”
种有几，得水则为，得水土之际则为鼃之衣，生于陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为乌足。乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟，其名为干余骨。干余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯。颐辂生乎食醯，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不箰，久竹生青宁；青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。
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第十九篇达生——学习《庄子》
166、尊重生命知天命——学习《庄子》第十九篇达生
“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。”真正懂得生命性情的人，不会去追求对于生命毫无用处的作为；真正懂得天命道理的人，不会去追求已知天命无可奈何的作为，但是，尊重生命不等于为了活着，知天命不等于不努力作为。顺其自然而为之，但是如何把握分寸难呀！
167、忘却世事难——学习《庄子》第十九篇达生
“弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。”确实，忘却世事就不会被世俗所累了，进而，也就实现了生命真正的平静的顺其自然了，再进而，也就能够与天地万物一道变化了，也就接近于“道”了。但是，忘却世事难呀！只能运用其思想来养生处事吧！
168、专一本性养其元气——学习《庄子》第十九篇达生
“一其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。”人生存在天下万物或灭或生的变化中，生活在世间众人你争我夺的过程里，只有专一本性，返璞归真的善；才能养其元气，阴阳二气的和；言行方能与上德相融相合，从而使自身与自然相通。
169、有为必有所争而贼生——学习《庄子》第十九篇达生
“不开人之天，而开天之天，开天者德生，开人者贼生。”不要开启“人”为生存要有所作为的“天性”，而要开启“天”为万物生息无为无不为的“天性”。无为得“道”上德生；有为必有所争而贼生。
170、入静之“道”——学习《庄子》第十九篇达生
“用志不分，乃凝于神”。运用心志专一不二，就是高度凝聚精神，心无旁骛全神贯注方能入静。入静是一切宗教、信仰的前提。此乃是入静之“道”。
171、凡外重者内拙——学习《庄子》第十九篇达生
“凡外重者内拙”。凡是对身外之物看得过重的人，必被身外之物所困扰、所束缚、所劳累，其内心一定是疑虑、迷乱、恐惧的。从而导致内心呆滞、迟钝、笨拙。
172、养生其内外——学习《庄子》第十九篇达生
养生必要既养其内又要养其外，养其内：主要在于心静质朴，修养人的本性善，否者，受世俗外在所累，心不静体不安；而养其外：主要在于身体调养，调养人的精气神，否者，阴阳二气不和，精不充貌无神。；养内必养外，养外需养内，内外结合适中。
173、疑心生暗鬼——学习《庄子》第十九篇达生
庄子借齐桓公生病说明疑心生暗鬼。人的心里作用，对人的身心健康往往起到了关键的作用。只有修养人的本性善，使得心静质朴，才是养生的基础。
174、养生重在养德——学习《庄子》第十九篇达生
庄子通过驯养斗鸡来说明：养生不在体壮，而在内德。内无德体再壮只会伤身；只有修养德性，“望之似木鸡矣，其德全矣”，气和精充神旺，必养其身。
175、生命在于适应自然——学习《庄子》第十九篇达生
人的生命在于适应自然，融入自然。樵夫爱山，安于山林，习惯于山林的生活，融入山林自然；渔夫爱海，安于海边，习惯于海边生活，融入海边生活。自然而然呀。
176、忘我方能聚精会神——学习《庄子》第十九篇达生
要想入静只有聚精会神，要想聚精会神只有忘我，要想忘我只有：不再有庆贺、赏赐、获取爵位和俸禄的思想；不再存非议、夸誉、技巧或笨拙的杂念；不为外物所动，仿佛忘掉了自己的四肢和形体。把自己与自然高度融为一体。
177、养生非常重要就是适应——学习《庄子》第十九篇达生
“知忘是非，心之适也”。一个人所知道的道理，能够忘掉世间的是非。那么，其心就可以适应所有的环境。养生之道非常重要的一点就是——适应。
178、遇事而适应——学习《庄子》第十九篇达生
“不内变，不外从，事会之适也。”一个人如果能够不改变自己内心的持守，不顺从外物的左右，就可以遇事而适应。一个人如果其本性就能适应，那就从不知道什么不适应，也就是不知道适应为适应了。
179、怀才不遇之俗才——学习《庄子》第十九篇达生
常有怀才不遇者，其只不过是，以己之长比他人之短；以己修德比他人之无德，此谓俗才。真正有才者，无论何时何地，有所作为而不自恃，有所建树而不自得，此谓无为之才。无为之才不可与俗才言之。
附：第十九篇达生原文
达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣；有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生；而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为而不可不为者，其为不免矣。
夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。事奚足弃则生奚足遗？弃世则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。形精不亏，是谓能移；精而又精，反以相天。
子列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄。请问何以至于此？”
关尹曰：“是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语女。凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，一其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉！
“夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同而犯害与人异，其神全也，乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故迕物而不慴。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。复仇者不折镆干，虽有忮心者不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。
“不开人之天，而开天之天，开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽于人，民几乎以其真！”
仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。
仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝；虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！”
孔子顾谓弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其痀偻丈人之谓乎！”
颜渊问仲尼曰：“吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。吾问焉，曰：‘操舟可学邪？’曰：‘可。善游者数能。若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也’。吾问焉而不吾告，敢问何谓也？”
仲尼曰：“善游者数能，忘水也。若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者惮，以黄金注者湣。其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。”
田开之见周威公。威公曰：“吾闻祝肾学生，吾子与祝肾游，亦何闻焉？”田开之曰：“开之操拔篲以侍门庭，亦何闻于夫子！”威公曰：“田子无让，寡人愿闻之。”开之曰：“闻之夫子曰：‘善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。’”威公曰：“何谓也？”
田开之曰：“鲁有单豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色；不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。有张毅者，高门县薄，无不走也，行年四十而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内，此二子者，皆不鞭其后者也”。
仲尼曰：“无入而藏，无出而阳，柴立其中央。三者若得，其名必极。夫畏塗者，十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，袵席之上，饮食之间；而不知为之戒者，过也。”
祝宗人玄端以临牢，说彘曰：“汝奚恶死？吾将三月豢汝，十曰戒，三日齐，藉白茅，加汝肩尻乎彫俎之上，则汝为之乎？”为彘谋，曰不如食以糠糟而错之牢之中，自为谋，则苛生有轩冕之尊，死得于腞楯之上，聚偻之中则为之。为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者何也。
桓公田于泽，管仲御，见鬼焉。公抚管仲之手曰：“仲父何见？”对曰：“臣无所见。”公反，诶诒为病，数日不出。
齐士有皇子告敖者曰：“公则自伤，鬼恶能伤公！夫忿滀之气，散而不反，则为不足；上而不下，则使人善怒；下而不上，则使人善忘；不上不下，中身当心，则为病。”桓公曰：“然则有鬼乎？”曰：“有。沈有履，灶有髻(。户内之烦壤，雷霆处之，东北方之下者，倍阿鲑蠪跃之；西北方之下者，则泆阳处之。水有罔象，丘有峷，山有夔，野有彷徨，泽有委蛇。”公曰：“请问委蛇之状何如？”皇子曰：“委蛇，其大如毂，其长如辕，紫衣而朱冠。其为物也，恶闻雷车之声，则捧其首而立。见之者殆乎霸。”
桓公辴然而笑曰；“此寡人之所见者也。”于是正衣冠与之坐，不终日而不知病之去也。
纪渻子为王养斗鸡。十日而问：“鸡已乎？”曰：“未也，方虚憍而恃气。”十日又问，曰：“未也，犹应向景。”十日又问，曰：“未也，犹疾视而盛气。”十日又问，曰：“几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣，其德全矣，异鸡无敢应者，反走矣。”
孔子观于吕梁，县水三十仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也，使弟子并流而拯之。数百步而出，被发行歌而游于塘下。孔子从而问焉，曰：“吾以子为鬼，察子则人也。请问，‘蹈水有道乎’”曰：“亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，与汩偕出，从水之道而不为私焉。此吾所以蹈之也。”孔子曰：“何谓始乎故，长乎性，成乎命？”曰：“吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。”
梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：“子何术以为焉？”对曰：“臣工人，何术之有？虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐以静心。齐三曰，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外骨消。然后入山林，观天性，形躯至矣，然后成见鐻，然后加手焉；不然则已，则以天合天，器之所以疑神者，其是与！”
东野稷以御见庄公，进退中绳，左右旋中规。庄子以为文弗过也，使之鉤百而反。颜阖遇之，入见曰：“稷之马将败。”公密而不应。少焉，果败而反。公曰：“子何以知之？”曰“其马力竭矣，而犹求焉，故曰败。”
工倕旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎。忘足，屦之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。
有孙休者，踵门而诧子扁庆子曰；“休居乡不见谓不脩，临难不见谓不勇；然而田原不遇岁，事君不遇世，宾于乡里，逐于州部，则胡罪乎天哉？休恶遇此命也？”
扁子曰：“子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。今汝饰知以惊愚，脩身以明污，昭昭乎若揭日月而行也，汝得全而形躯，具而九窍，无中道夭于聋盲跛蹇而比于人数。亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！”
孙子出，扁子入，坐有间，仰天而叹。弟子问曰：“先生何为叹乎？”扁子曰：“向者休来，吾告之以至人之德，吾恐其惊而遂至于惑也。”弟子曰：“不然。孙子之所言是邪？先王之所言非邪？非固不能惑是。孙子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而来矣，又奚罪焉！”
扁子曰：“不然。昔者有鸟止于鲁郊，鲁君说之，为具太牢以飨)，奏九韶以乐之，鸟乃始忧悲眩视，不敢饮食。此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，浮之江湖，食之以委蛇，则平陆而已矣。今休，款启寡闻之民也，吾告以至人之德，譬之若载鼷以车马，乐鴳以钟鼓也。彼又恶能无惊乎哉！”
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第十六篇缮性——学习《庄子》
180、德无不容——学习《庄子》第十六篇缮性
“德无不容，仁也”“德”是无所不容的，是包容万物的，从不会冒犯它物，这就是“仁”。如冒犯它物必失去其本性，便是不“仁”无“德”。
181、道无不理——学习《庄子》第十六篇缮性
“道无不理，义也”“道”没有不符合规律的，遵“道”而行就是正“义”的，因伸张正“义”，而物以类聚，相互之间就是“忠”。
182、礼乐徧天下乱——学习《庄子》第十六篇缮性
心中怀有纯朴真实的而且是返璞归真的那种情感，就是乐；信义表现于仪容举止而且顺乎自然之节度，就是礼，礼乐偏执一方而又多方有失，那么天下定然大乱了。
183、文灭质，博溺心——学习《庄子》第十六篇缮性
“文灭质，博溺心”。由于人私欲的膨胀，人们不得不用更多的礼仪和世俗的道理来加以限制，其结果是适得其反，过多的文饰损伤破坏了人类质朴的情感，过多的道理扰乱淹没了人类本质的良心，使得人们迷惑而纷乱。
184、存身之道——学习《庄子》第十六篇缮性
“古之所谓隐士者”。并不是隐伏身形而不显现于世，并不是缄默不言而不说出真情，也不是深藏才智而不表现，而是时遇与命运相悖。当时命顺行天下就会返璞归真而不留痕迹；当时命特不顺于天下就会固守根本静心等待。此存身之道也。
185、何谓得志者——学习《庄子》第十六篇缮性
何谓得志者？并不是高官厚禄荣华富贵地位显赫等，这些偶然到来的“外物”只是临时寄托的东西，而且会由于“外物”而丧失自身，由于流俗而失却本性。真正的得志者是出自自然的返璞归真的本性之乐，而没有必要再添加什么“外物”。
附：第十六篇缮性原文
缮性于俗，俗学以求复其初；滑欲于俗，思以求致其明；谓之蔽蒙之民。
古之治道者，以恬养知；知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，道也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐徧行，则天下乱矣。彼正而蒙已德，德则不冒，冒则物必失其性也。
古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。
逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，淳散朴，离道以善险德以行，然后去性而从于心。心与心识知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。
由是观之，世丧道矣，道丧世矣。世与道交相丧也，道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。
隐，故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而不行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待；此存身之道也。
古之行身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。
古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。今寄去则不乐，由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰，丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。
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第二十一篇田子方——学习《庄子》
186、为人质朴真实——学习《庄子》第二十一篇田子方
顺应外在世俗事物变化，而且又能保持人固有的返璞归真的真本性；心境清虚宁静自然，而且又能包容世俗的外物；为人质朴真实，相貌跟普通人一样而内心却合于自然。
187、礼义成为枷锁——学习《庄子》第二十一篇田子方
“明乎礼义而陋乎知人心”。倒也！不知礼义乃是由人心而发。礼义本是人的质朴的真本性，在世俗中的表现形式。只知礼义，而浅知人心的质朴的真本性，从而使得礼义与人心相悖，成为了扰乱束缚人真本性的枷锁。
188、哀莫大于心死——学习《庄子》第二十一篇田子方
“夫哀莫大于心死，而人死亦次之。”不只是，指最悲哀的事，莫过于思想顽钝，麻木不仁；而是，最大的悲哀莫过于失去了人质朴的真本性，也就等于心死了，人心死了比人死了还悲哀。
189、日有所为莫见其功——学习《庄子》第二十一篇田子方
“日有所为，而莫见其功”。阴阳相变化而生万物，却不显出其形体；每天都有所作为，却不能看到它的功绩，开始和终了相互循环变化无穷尽，这就是“道”无为无不为。
190、贵在于我自身——学习《庄子》第二十一篇田子方
“知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。”要舍弃一切得失祸福之类附属于自身上德“外物”，要懂得自身远比这些附属于自身上的“外物”更为珍贵，珍贵在于我自身，而不会因“外物”的变化而丧失自身。况且宇宙间的变化从来就没有停止过，怎么值得自己内心忧虑哪？！
191、天自高地自厚——学习《庄子》第二十一篇田子方
“若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉”。道德自然于天地，无须修养，就像天自然地高，地自然地厚，太阳与月亮自然光明，又哪里用得着修养呢！只有不借助于人为方自然。
192、儒学与穿儒服——学习《庄子》第二十一篇田子方
儒服“儒者冠圜冠者，知天时；履句屦者，知地形；缓佩玦者，事至而断。”儒士戴圆帽的知晓天时；穿着方鞋的，熟悉地形；佩带用五色丝绳系着玉玦的，遇事能决断。但是，真有儒学者不一定穿儒服。
193、不为外物所动——学习《庄子》第二十一篇田子方
一个人如不为“外物”所动，如：得失、美丑、安危、贫富、贵贱、生死等皆人之“外物”，那么他的精神就会是：与天地合一、与万物合一、与众人合一，又何恋它哉？！何惧它哉？！
附：第二十一篇田子方原文
田子方侍坐于魏文侯，数称谿工。文侯曰：“谿工，子之师耶？”子方曰：“非也，无择之里人也；称道数当，故无择称之。”文侯曰：“然则子无师邪？”子方曰：“有”。曰：“子之师谁邪？”子方曰：“东郭顺子”。文侯曰：“然则夫子何故未尝称之？”子方曰：“其为人也真，人貌而天虚，缘而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。无择何足以称之？
子方出，文侯傥然终日不言，召前立臣而语之日：“远矣，全德之君子！始吾以圣知之言仁义之行为至矣，吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者直士梗耳，夫魏真为我累耳！”
温伯雪子适齐，舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：“不可。”吾闻中国之君子，明乎礼义而陋于知人心，吾不欲见也”。
至于齐，反舍于鲁，是人也又请见。温伯雪子曰：“往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。”出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：“每见之客也，必入而叹，何耶？”曰：“吾固告子矣：‘中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。’昔之见我者，进退一成规、一成矩，从容一若龙、一若虎，其谏我也似子，其道我也似父，是以叹也。”
仲尼见之而不言。子路曰：“吾子欲见温伯雪子久矣，见之而不言，何邪？”仲尼曰：“若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣。”
颜渊问于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰；夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣！”夫子曰：“回，何谓邪？”曰：“夫子步，亦步也；夫子言，亦言也；夫子趋，亦趋也；夫子辩，亦辩也；夫子驰，亦驰也；夫子言道，回亦言道也；及奔逸绝尘而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周，无器而民滔乎前，而不知所以然而已矣”。
仲尼曰：“恶，可不察与！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出东方而入于西极，万物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功，是出则存，是入则亡。万物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待尽，郊物而动，日夜无隙，而不知其所终，薰然其成形。知命不能规乎其前，丘以是日徂。吾终身与汝交一臂而失之，可不哀与！女殆著乎吾所以著也。彼已尽矣，而女求之以为有，是求马于唐肆也。吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。虽然，女奚患焉！虽忘乎故吾，吾有不忘者存。”
孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，然似非人。孔子便而待之，少焉见，曰：“丘也眩与，其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。”老聃曰：“吾游心于物之初。”
孔子曰：“何谓邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言，尝为汝议乎其将。至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫出乎地；两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗！”
孔子曰：“请问游是”。老聃曰：“夫得是，至美至乐也，得至美而游乎至乐，谓之至人。”孔子曰：“愿闻其方”。曰：“草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。”
孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉？”老聃曰：“不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！”
孔子出，以告颜回曰：“丘之于道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”
庄子见鲁哀公。哀公曰：“鲁多儒士，少为先生方者”。庄子曰：“鲁少儒。”哀公曰：“举鲁国而儒服，何谓少乎？”
庄子曰：“周闻之，儒者冠圜冠者，知天时；履句屦者，知地形；缓佩玦者，事至而断。君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰：‘无此道而为此服者，其罪死！’”
于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者，独有一丈夫儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：“以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？”
百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入于心，故足以动人。
宋元君将画图，众史皆至，受揖而立；舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴臝。君曰：“可矣，是真画者也。”
文王观于臧，见一丈夫钓，而其钓莫钓；非持其钓有钓者也，常钓也。
文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之，而不忍百姓之无天也。于是旦而属之大夫曰：“昔者寡人梦见良人，黑色而，乘驳马而偏朱蹄，号曰：‘寓而政于臧丈人，庶几乎民有瘳乎！’”诸大夫蹴然曰：“先君王也。”文王曰：“然则卜之。”诸大夫曰：“先君之命，王其无它，又何卜焉！”
遂迎臧丈人而授之政。典法无更，偏令无出。三年，文王观于国，则列士坏植散群，长官者不成德，螤斛不敢入于四境。列士坏植散群，则尚同也；长官者不成德，则同务也；螤斛不敢入于四竟，则诸侯无二心也。文王于是焉以为大师，北面而问曰：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然而不应，泛然以辞，朝令而夜遁，终身无闻。
颜渊问于仲尼曰：“文王其犹未邪？又何以梦为乎？”仲尼曰：“默，汝无言！夫文王尽之也，而又何论刺焉！彼直以循斯须也。”
列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，適矢复沓，方矢复寓。当是时，犹象人也。伯昏无人曰：“是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？”
于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有恂目之志，尔于中也殆矣夫！”
肩吾问于孙叔敖曰：“子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然，子之用心独奈何？”
孙叔敖曰：“吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也，吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！且不知其在彼乎，其在我乎？其在彼邪？亡乎我；在我邪？亡乎彼。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉！”
仲尼闻之曰：“古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏、黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，既以与人，己愈有。”楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰凡亡者三。凡君曰：“凡之亡也，不足以丧吾存。夫‘凡之亡不足以丧无存’，则楚之存，不足以存存。由是观之，则凡未始亡而楚未始存也。”
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第二十二篇知北游——学习《庄子》
194、没有准则方能得道——学习《庄子》第二十二篇知北游
“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”没有思虑方能懂得道，有思虑就会有世俗思想的阻碍；没有作为方能符合道，有作为就会有世俗外物的贪恋；没有准则方能获得道，有准则就会有世俗的束缚。
195、那还用说么——学习《庄子》第二十二篇知北游
天不言、地不言、万物不言，寻“道”而行；相互有“德”。人有言：仁、义、礼、智、信，皆因无仁、义、礼、智、信也。“故圣人行不言之教。”现代话的意思就是：那还用说么？！
196、臭腐复化为神奇——学习《庄子》第二十二篇知北游
“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。”实际上万物是同一的，生即是死，死即是生，但人们总是把所谓美好的东西看作是神奇的，把所谓讨厌的东西看作是臭腐，却不知，臭腐的东西可以再转化为神奇，神奇的东西也可以再转化为臭腐。故圣人看重万物同一的特点。
197、为何无为——学习《庄子》第二十二篇知北游
“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”天地如此美丽却从没有过自我表白；四时如此规律却从没有过自我评议；万物如此有理却从没有过自我说教。圣人对此进行了细致观察通晓此理，所以顺应自然无所作为。
198、道不可知，知也——学习《庄子》第二十二篇知北游
“道”从来就有，仿佛不存在却又无处不在，无所不为却又不留下任何形象，万物被它养育却一点也未觉察，这就是称作不可知的“本根”（本源），知其不可知，却可以用其“道”来观察自然，即知也。
199、无心不可与谋——学习《庄子》第二十二篇知北游
“无心而不可与谋”。凡是人贪恋“外物”，皆是人有贪恋“外物”之欲，而非“外物”之因，若无贪恋之心又有谁可与之为谋“外物”而为之哪？！还是无心、无欲、无我、无为之。
200、昭昭生于冥冥——学习《庄子》第二十二篇知北游
“昭昭生于冥冥”。光明生于黑暗、已知生未知、有形生于无形、也就是有生于无。只要“昭昭”厌弃“冥冥”世俗也。只守“冥冥”不要“昭昭”“冥冥”又何在？只有守住“冥冥”滋养“昭昭”求的平衡，方能从“无”到“有”，这就是“道”吧？！
201、渊渊乎其若海——学习《庄子》第二十二篇知北游
“渊渊乎其若海”。“道”就如同大海一样，世俗感觉增加了多少，大海也不感到有所增多；世俗感觉减少了多少，大海也不感到有所减少；万物都是来自大海，大海无始无终从不感到匮乏，这就是“道”吧？！
202、偶而应之，道也——学习《庄子》第二十二篇知北游
“调而应之，德也；偶而应之，道也；”真是：有心求“道”，“道”不成；无心适应“道”自成呀！有心苛求作为也；无心返璞归真也；那么，同时这种调和顺应的心态，那自然就是“德”了。
203、道不可闻——学习《庄子》第二十二篇知北游
与“道”比起来，“人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已。”别说是每个具体的个人，就是整个人类的认识相对整个宇宙来说，也是如同沧海一粟，认识无止境“道不可闻”呀！
204、“道”的不可知——学习《庄子》第二十二篇知北游
“异名同实，其指一也”。天下万物万事各有其名而实质却是相同，都归宗为一“道”，都是“道”变化的过程而已。如：植物与动物、动物与人等，还有世俗中的生与死、善与恶、美与丑、对与错、有与无、阴与阳甚至包括“道”与“德”等都是人为的名称而已，未有人何有之？！这就是“道”的不可知。
205、可知与不可知——学习《庄子》第二十二篇知北游
“可知与不可知”是中外哲学中一个永恒的争论题目，似乎有定论，实者是悖论。宇宙是无限的人是有限的，人的认识有限于人的有限之中，因此，可知是因为人的认识能力；不可知同样是因为人的认识能力，因此，没有可知与不可知，只有人的认识。
206、知道不知的知——学习《庄子》第二十二篇知北游
“不知深矣，知之浅矣”。“道”不可知，是不可知深奥；“道”可知是只知肤浅。无法回答却勉强回答，只能说是对“道”无知。内心无知却期望回答不可知的问题，只能说是：不知就是真的知，知才是真的不知啊！又有谁知道不知的知呢？
207、未能无无也——学习《庄子》第二十二篇知北游
“未能无无也”。“无”与“有”，都是人为的名词，没有“有”哪来的“无”，没“有我（私）”哪来的“无我（私）”，看来是没有（无）“无我（私）”呀，只有返璞归真呀！
208、庄子生死观——学习《庄子》第二十二篇知北游
“不以生生死，不以死死生”。不要以生去看待生是如何死的；也不要以死去看待死会不会复生，生死实为相互依赖的一体。没有先于天地而生的“物”（包括人下同），同类物生于同类而不是其它物类，同类物不会与生它的前辈有区别，如此连续不断繁衍生息。
209、外化而内不化——学习《庄子》第二十二篇知北游
“外化而内不化”。对外适应外部社会环境的变化，但内心却持守本性，对于外界的变化与不变化都能安然顺应，必定会与外界一道变化而不偏移人的本性。
210、内化而外不化——学习《庄子》第二十二篇知北游
“内化而外不化。”由于外界的变化使得内心不能持守本性而发生动摇，对外又不能适应外部社会环境的变化，那就必定会在动摇中偏离人的本性而作为。
211、绝圣弃知——学习《庄子》第二十二篇知北游
“绝圣弃知而天下大治”。这是庄子最典型的思想，如何理解哪？圣人是以自己的欲望，而去治理天下人的欲望，断绝也好；智慧用作满足每个人的欲望，而你争我夺，抛弃也可。天下可治乎......
212、现代的哲学思想——学习《庄子》第二十二篇知北游
“其物无穷，......其物无测。”。也就是说，宇宙间的事物是没有穷尽的，然而人们却认为有尽头；宇宙间的事物是不可知的，然而人们却认为有极限。庄子的哲学思想是如此的现代。
213、返璞归真——学习《庄子》第二十二篇知北游
“各复其根而不知”。返璞归真回归人的本性，而是出自其无心却无感知，浑然不知晓保持其本真；假如为了回归本性，而是有心回归本性，有所感知，那也是背离本真。应该是心内不知不觉，身外自然而然方为返璞归真。
214、至高无尚的贵人——学习《庄子》第二十二篇知北游
“有大物者，不可以物；物而不物，故能物物”。拥有天下万物者，不可以有对物的私欲；拥有万物而不被万物所束缚，所以能主宰天下万物。此乃是至高无尚的贵人。
215、无为思想的真谛——学习《庄子》第二十二篇知北游
“卑而不可不因者，民也；”最为卑贱而又不得不顺从之的是黎民百姓，不可另有它图的作为，这才是庄子无为思想的真谛呀！
216、庄子的“中”——学习《庄子》第二十二篇知北游
“中而不可不高者，德也；”守其“中”不可偏离更不可高出，是谓“德”也。看来庄子的“中”也似乎近似于儒家的“中庸”，就是实事求是，这只所有智者的基本思想。
217、庄子的世界观——学习《庄子》第二十二篇知北游
“一而不可不易者，道也；”天下万物归一，而不可不在变化，就是“道”。天下万物都来至于一个永远在变的“道”。“道”——就是一个变化的过程，这就是庄子的世界观。
附：第二十二篇知北游原文
知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言。”知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之；我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰，‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也’。故曰，‘为道者日损，损之又损之以至于无为，无为而无不为也’。今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生之徒，吾又何患！故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶着为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰，‘通天下一气耳’。圣人故贵一”。
知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不我应。非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也”。狂屈闻之，以黄帝为知言。
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。
今彼神明至精，与彼百化；物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体。天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣。
齧缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至，摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊而无求其故！”
言未卒，齧缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持，媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！”
舜问乎丞曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味；天地之强阳气也，又胡可得而有邪？”
孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”
老聃曰：“汝齐戒，疏而心，澡雪而精神，掊击而知！夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。
“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢彊。思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！
“且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也，运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮，此其道与！
“中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，喑醷物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也。奚足以为尧桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也；帝之所兴，王之所起也。
“人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫之入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人类悲之。解其天弢，堕其天製，纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之，乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。明见无值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞，此之谓大得。”
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。
庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终；彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也；不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”
妸荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼瞑，妸荷甘日中奓户而入曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而，曰：“天知予僻陋慢，故弃予而死。已矣夫子！无所发予之狂言而死矣夫！”
弇堈吊闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道，而非道也。”
于是泰清问乎无穷曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”又问乎无为。无为曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎？”曰：“有。”曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。”
泰清以之言也问乎无始曰：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”于是泰清中而叹曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”
无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。”
无始曰：“有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初，是以不过乎昆仑，不游乎太虚”。
光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”光曜不得问，而孰视其状貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。”
光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也；及为无有矣，何从至此哉！”大马之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：“子巧与，有道与？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，于物无视也，非鉤无察也。是用之者，假不用者也以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！”
冉求问于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古犹今也。”冉求失问而退，明日复见，曰：“昔者吾问‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古犹今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然，敢问何谓也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又为不神者求邪！无古无今，无始无终。未有子孙而有子孙；可乎？”冉求未对。
仲尼曰：“已矣，未应矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一体。有先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也，无已。圣人之爱人也终无已者，亦乃取于是者也”。
颜渊问乎仲尼曰：“回尝闻诸夫子曰：‘无有所将，无有所迎。’回敢问其游。”
仲尼曰：“古之人，外化而内不化，今之人，内化而外不化。与物化者，一不化者也。安化安不化，安与之相靡，必与之莫多。狶韦氏之囿，黄帝之圃，有虞氏之宫，汤武之室。君子之人，若儒墨者师，故以是非相也，而况今之人乎！圣人处物不伤物。不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。山林与，皋壤与？使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直为物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。无知无能者，固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者，岂不亦悲哉！至言去言，至为去为。齐知之所知，则浅矣。”
崔瞿问于老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚彊。廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之间而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！
“昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也，尧于是放兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣，下有桀跖，上有曾史，而儒墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣。大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧慄乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾史之不为桀跖嚆矢也！故曰‘绝圣弃知而天下大治’。”黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之山，故往见之。曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳，以遂群生，为之奈何？”广成子曰：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！”黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，间居三月，复往邀之。
广成子南首而卧，黄帝顺下风，膝行而进，再拜稽首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问，治身奈何而可以长久？”广成子蹶然而起，曰：“善哉问乎！来！吾语女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，行将至正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也。为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏；慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”黄帝再拜稽首，曰：“广成子之谓天矣！”
广成子曰：“来，余语女。彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得无道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为士。今夫百昌皆生于土而反于土，故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我，缗乎！远我，昬乎！人其尽死，而我独存乎！”
云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊脾雀跃而游。云将见之，倘然止，贽然立，曰：“叟何人邪？叟何为此？”鸿蒙拊脾雀跃不辍，对云将曰：“游！”云将曰：“朕愿有问也。”鸿蒙仰而视云将曰：“吁！”云将曰：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”鸿蒙拊脾掉头曰：“吾弗知！吾弗知！”云将不得问。
又三年，东游，过有宋之野而适遭鸿蒙。云将不喜，行趋而进曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：“浮游，不知所求；猖狂，不知所往。游者鞅掌，以观无妄。朕又何知！”云将曰：“朕也自以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已于民，今则民之放也。愿闻一言。”
鸿蒙曰：“乱天之经，逆物之情，玄天弗成；解兽之群，而鸟皆夜鸣；灾及草木，祸及止虫，意，治人之过也！”云将曰：“然则吾奈何？”鸿蒙曰：“意，毒哉！僊僊乎归矣。”云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。”
鸿蒙曰：“心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟，解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知；浑浑沌沌，终身不离；若彼知之，乃是离之。无问其名，无其情，物固自生。”云将曰：“天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辞而行。
世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉！因众以宁，所闻不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥倖也，几何侥倖而不丧人之国乎！其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣。悲夫，有土者之不知也。
夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。
大人之教，若形之于影，声之于响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方。挈汝适复之挠挠，以游无端；出入无旁，与日无始；颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有！有者，昔之君子；无者，天地之友。
贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者，事也；麤而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通于道者，无自而可。不明于道者，悲夫！
何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。
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218、内篇与外篇——学习《庄子》外篇
庄子的内篇与外篇的意义在于：内篇在于——心内；外篇在于——身外。心内：无欲、无私、无我；身外：无为无不为。