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[山佳]

1、我再一次的翻开《中庸》——再谭《中庸》

我再一次的翻开《中庸》，与每一次翻开一样，都是带着新问题、新认识的渴求翻开的。可是，每次谭完以后，又都是带着未谭尽、未谭完的疑虑合上的。这就是我对《中庸》这部中华民族传统文化的经典生生不息的感觉吧。

《中庸》这部中华民族传统文化的经典，不论是不是出于孔子的孙子，学于孔子的得意弟子之一曾子的子思；又经过秦代儒者的修改，大致写定于秦统一全国后不久。还是南宋朱熹又作《中庸章句》，并把《中庸》和《大学》、《论语》、《孟子》并列称为“四书”。都说明了《中庸》是两千多年来，中华民族传统文化中最伟大的经典著作之一；是中华民族五千多年来，民族思想文化最重要的结晶，是上至炎黄以来中华民族逐渐形成过程中，民族思想文化高度精辟的总结，是成书两千多年以来，民族思想文化传承连绵不断的根本道理；是为中华民族量身定做的精神食粮，是中华民族每个人的必修课。《中庸》与《道德经》《易经》共同形成了中华民族思想文化中不可替代的哲学思想，必将在全人类思想文化进步中永放光芒。

2、《中庸》的哲学思想——再谭《中庸》

当今对《周易》、《道德经》、《中庸》这三本哲学著作的学习研究，要注重其思想的研究；要探索其想告诉人们对生存环境总看法的哲学道理；要敢于想象当时哲人，由于时代所限，已经感觉到并分别表述尚未清楚的，又相互关联的的逻辑道理。才能确切的理解中华传统文化中的哲学体系。因此。在下认为《道德经》的第一句话“道，可道也，非恒道也。”就明确的说明了“道”就是一个变化过程的哲学思想，说明了“道”是中国传统哲学的总称；《周易》六十四卦的每一卦象，都是人们对生存环境中的万事万物，分别来表现每一事、物的变化之道，而所有变化之道的表现形式凝聚简化成为“阴阳”，也就是“阴阳变化之道”，形成了中国传统哲学中非常重要的内容；那么，《中庸》的“中和”思想就是中国传统哲学中最主要的道理。可以说：“道”不论大道，还是小道都是“变化之道”；道变化唯一内容就是“阴阳变化之道”；天下包括天在内的任何事、物的阴阳变化之道，都必须在其“大本”“中”的制约下，在一定“和”的范围内变化。否则，就会改变其“大本”也就是事、物的性质，变成为另外一种事、物了。统而言之，对中国传统哲学，更应该说就是中国哲学的思想表述是：天下（宇宙）包括天在内的任何事、物的“阴阳”因素，都是在其“中”的制约下的，一定“和”的范围内的变化之“道”。其“阴阳”变化一旦突破了其“中”的制约，也就打破了其“和”的范围，那么，这个事、物就会发生改变其“大本”的突变，这就是“大爆炸”、就是革命，这就是本质的改变成为另一种用事、物了。可以说这就是《中庸》与《周易》、《道德经》这三本经典联系在一起的哲学思想。

关于对《周易》、《道德经》哲学著作的学习体会，在下另有所谭，在此从略了。

3、中华传统文化中“天”的哲学思想——再谭《中庸》

《中庸》开篇说“天命之谓性；”首先提出了一个非常重要的哲学思想就是“天”。关于中华传统文化中“天”的哲学思想，近现代有种种非议，总的是，都把“天”论归为唯心论。这不是一个误解！就是一个错误的理解！这也正是现代哲学领域内，受西方哲学思想影响的最大的弊端！总是在唯心与唯物的机械的、无休止的、非此即彼的对抗中争论。由此来理解中华传统文化中的哲学思想，就是对中华传统哲学思想肆意的糟蹋！这里首先是对“天”的认识。“天”论不是“上帝”论，不是“精神”“意识”决定论。而按照现代语言来讲，就是客观规律决定论。在中华古圣贤的思想中，“天”就是影响决定了人类生存的“客观”世界，这既不是物质的，更不是精神的，就是变化的客观，用现代的逻辑思想来理解中华传统文化中“天”的哲学思想，应该是：地球万物的天就是地球，也就是地球的变化之道；那么，地球的天就是太阳系，也就是太阳系的变化之道；那么，太阳系的天就是银河系，也就是银河系的变化之道；那么，银河系的天就是宇宙，也就是宇宙的变化之道；由此想到中华传统文化中的“九重天”的意义，还有佛、道两教都有“三十三重天”的说法等。在人类社会中可以说：父亲就是儿子的天，爷爷就是父亲的天，儿子就是孙子的天；还可以说：老板是员工的天，上级是下级的天，皇帝就是百姓的天以此类推。一句话就是：决定这个乙事物命运的那个甲事物的变化之道，就是这个乙事物的“天”。天的变化之“道”决定了天下的万物万事“命”的“性”。就是老子所讲的：“道，可道也，非恒道也。”《中庸》接着说的“率性之谓道；”的道！对此下文还有详谭。总之，“天”论不是“精神”决定论。

4、中华传统文化中“命”的哲学思想——再谭《中庸》

《中庸》开篇说“天命之谓性；”其次提出的第二个非常重要的哲学思想就是“命”。关于中华传统文化中“命”的哲学思想，作为现代哲学思想来理解，是有一些难度的。这主要是在传承中的曲解、歪曲，直至宿命论的迷信与宗教的色彩所致。对此本文就不多说了。

虽然把“命”作为现代哲学思想来理解还是有些难度。但是，“命”作为现代哲学思想来理解还是有着根本的道理。为了说明问题，不妨把差距放大些来举例。如：人与猴子来比较，人命与猴命就是与天俱来的“命”，是本身不可改变“命”的。“命”的哲学思想中，“命运”的思想显得非常突出。如：男人与女人来比较，同样就是与生俱来的“命”，也是本身不可改变“命运”的。再如：同样是女人，由于地域、民族、风俗等不同，同样具有本身不可改变的“命运”，但是，随着时代的进化又是可以改变的。“命”的哲学思想中，本身不可改变的“命运”是非常有道理的。如：一个人不同家族的传承，也就是现代的DNA的遗传科学；再有幼年、少年成长的环境不同；还有一个人所在的地域社会环境不同，所生活的时代不同等等。对一个人来说，这都是相对不可改变的“命”。正所谓之“命该如此”！这个“命该如此”正是决定这个乙事物命运的那个甲事物的变化之道，就是这个乙事物的“天”决定的。

正是由于“命该如此”，才有了天下万物之间的差别、生物之间的差别、动物之间的差别、人之间的差别等。这种差别就差别于各自的性质、本性、属性、特性的“性”的区别，也就是下文中所讲的“大本”。这就是《中庸》开篇说“天命之谓性；”中命该如此的哲学思想。

5、中华传统文化中“性”的哲学思想——再谭《中庸》

《中庸》开篇接着说“天命之谓性；率性之谓道；”在这里又提出了第三个非常重要的哲学思想，那就是中华传统文化中“性”的哲学思想。可以说天（宇宙）下包括天在内的万事万物，都是有区别于其它事、物的“性”。这个“性”可理解为是：一个事物区别于其他事物的，决定这个事物是这个事物的“性质、本质、本性”，也就是《中庸》下文提出的“大本”的哲学思想（下文详谭）。如：生物与非生物“性质”的区别；植物与动物的“性质”区别；鱼、鸟、虫、兽的“性质”区别；人与动物的“性质”区别等。这些事物的“性质、本质、本性”又都是由各自不可改变的“天命”所决定的。正可谓是“天命之谓性”。正因为如此，“天命”决定了天下所有生物的生存之道，由“天命”决定的意义就在于：任何事、物都不可改变，由天命所决定其的特“性”；因此，任何事、物都必须遵循其特“性”生存，也就是“率性”。这就是任何事、物的生存之道。否则，就是死亡之道，毁灭之道，失败之道。正可谓是“率性之谓道；”如：鱼选择了大海、鸟选择了蓝天、兽选择了深林等，可以说生命就在于选择中。

在人类社会中同样是这样。往细了分析，人与人的“性质”可细化成为禀性、本性、性格也就是个性的不同，如有的性直、性慢、性急、性稳、性刚、性弱、性温、性烈等不同的禀性，决定了人就有天真、老成、耿直、圆滑、刚强、软弱等性格表现的区别。因此，在面对这同样的生存、生活环境中的选择上就有所不同，甚至于大相径庭。如此不同禀性人的率性而为，就会走出不同的人生之路，就会有着不同的“命运”。因此，有句俗话说得好“性格决定了人的命运”。这正是“天命之谓性；率性之谓道；”的哲学思想。

6、中华传统文化中“道”的哲学思想——再谭《中庸》

《中庸》开篇的第二句话“率性之谓道；”在此，又进一步的提出了第四个非常重要的哲学思想就是“道”。关于中华传统文化中“道”的哲学思想。说明任何事、物都必须遵循由其天命所决定的特“性”生存，这就是任何事、物的生存之道。否则，就是死亡之道，毁灭之道，失败之道。这就是“率性之谓道；”的哲学道理。其实，“率性之谓道；”的哲学道理很简单易懂。如：太阳月亮星辰的运行、春夏秋冬四季的轮换、酷暑雷雨风雪冰霜、水往低处流等；如：微生物、菌类、森林、草原等；如：鱼儿离不开水、鸟儿离不开飞、羊吃草而狼吃羊等；如：春种秋收、路上行车、水中行船、天上飞机、以及种种现代科技等。都是在按照“天命”所决定的各自的特“性”率性而为之，这就是天下万物各自的生存之道。如果，把“天命”解释成为唯物论的“客观”，把“性”解释成为“规律”那就更好理解了。但是，如果如此，就会把活生生的中华传统文化的经典《中庸》中鲜活的哲学思想，陷入僵化的机械的不是唯物论就是唯心论的相互对立中去了，这就是具有现代西方“相互对立”思想特征的哲学最大的弊端。用此种思想来理解，就是对中华传统文化哲学思想的最大的糟蹋！切切不可如此！因此，简单的说：事物遵循“天命”所决定的各自的本性，也就是“大本”，生存繁衍变化，就是事物各自的生存之“道”。着就是“道”的中国哲学！

7、“道”变、天变、决定了万物率性而变——再谭《中庸》

《中庸》开篇“天命之谓性；率性之谓道；”说明了天下万物各自的性质，相对于“天命”是不可改变的，但并没有说明“天命”是不可改变，同时“天命”还可以改变天下万物的“性质”。因此，董仲舒《贤良对策》中说到：“道之大原出于天，天不变，道亦不变”。说明了天变，天下万物的性质也就要发生变化，那么，天下万物的遵循其性质的生存之“道”也就要发生变化。在下认为，对此，董仲舒只是说明白了下半句，上半句没有说。那就是：天有天“道”，万物各自有其“道”，“道”就是变化，大“道”管小“道”。正可谓是：“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。”就是说没有不变的“道”，“道”就是变化，“道”变、天变、决定了万物率性而变、万事万物的生存之道自然而变，那么，万事万物所决定的下一级的万事万物同样率性而变，天下万事万物的每一级都是下一级的“天”循环之也！就是所谓的天“道”的天这个“名”，或者是万物各自的“道”的万物各自的“名”也是可变的。因此，董仲舒的这句话应该成为：“万物之大原均出于天道，其天不变，其天道不变，万物生存之道亦不变也”。哈哈哈董仲舒可否！这就叫做与你“谭”也。

8、“天命”决定了人类进化的意义——再谭《中庸》

“天命”是可以改变的，那么“天命”同样也可以改变人的“命运”，也就是说“命”也是可以改变的。在这里进化论证明了“天命”的改变。当下宇宙的进化就是宇宙膨胀的变化，其中包括人类的进化。宇宙的进化要放在一百四十亿年的过程来观察，太阳系的进化要放在四十亿年的过程来观察。谭人类的进化，就是要谭地球物种的进化。这种进化首先是地球上的进化，但是，不排除地球以外诸多因素的影响，其中就包括地球以外物种的影响。当然都可以说是宇宙进化的结果。我们地球不是孤立存在的，包括太阳系、银河系等都是在宇宙膨胀过程中，也就是宇宙的进化过程中，相互联系、相互影响而存在的。因此，我们地球人，其本身就是宇宙人。

人类的进化与宇宙的进化一样，都有着突变和渐变，也就是质变与量变。如果说宇宙的大爆炸是突变的质变，那么宇宙的膨胀就是渐变的量变。人类的进化，就是当宇宙进化到，在地球上到了“人”将产生的进化过程的时候，人类的进化过程就自然而然的形成了。因此，人类的进化，又可以说是宇宙之道，也就是天之道，在变化过程中，将人类产生的过程，选择在地球上了，这就是现代哲学的自然选择。也就是《中庸》的开篇“天命之谓性”。人类在进化中也只有遵循、顺从天道的变化过程，才能逐渐的形成了人类的性质，而有了区别于其它动物的特性。这就是“率性之谓道；”“天命”决定了人类进化的意义。

9、人类认识生存环境中的心理作用的进化——再谭《中庸》

天下万物既然因其“天命之谓性；率性之谓道；”而具有相互区别的特性的性质。那么，又要如何理解人的“天命之谓性；率性之谓道；”的人区别于动物特性的人性哪？人道哪？如果不说明这个问题，《中庸》的目的何在哪？要说明人性、人道，那就要从最接近人类的灵长类猴、猿的对比说起了。现代的进化论说明，人类是由类人猿进化演变而成的。虽然，对此缺少连贯的充分的考古的证明，但物种起源生物进化的理论，就目前来讲还是最有道理的。类人猿是经过逐渐的、漫长的进化过程，又不断地由量变到质变的演变成为人类的，而至今仍然在进化过程中。可以说，人类进化的过程，就是人类脱离动物的过程，脱离动物而高于动物的过程。在这个逐渐的过程中，最重要的标志，就是人认识生存环境中的心理作用的进化。“天命之谓性。”人的本性，是人类由动物逐渐的演变为人的过程中，逐渐的产生的，人的本性善及其产生、发育、成熟的过程，是人类由动物逐渐演变为人的，最重要的心里标志。对于当今的每个具体人来说，人的本性又是天生具有的，这就是人区别于其它动物的“命”，正所谓“命该如此”。
10、人性善是人类脱离动物最伟大的特征——再谭《中庸》
人类由动物逐渐的演变为人的过程中，逐渐的产生的，人的本性善及其产生、发育、成熟的过程，是人类由动物逐渐演变为人的，最重要的心里标志。人是怎样产生的哪？外国有人是神创造之说，那人性就是神赋予的；中国有女娲造人之说，那人性就是娲娘娘赋予的。达尔文的《物种起源》一书中提出的进化论取代了神创论。由此，产生了类人猿进化为人类之说，那人性也就是由类人猿在漫长的进化为人类的过程中产生的。首先，一切物种的演化都是为了生存的欲望。类人猿为了生存欲望的演化，在克服生存环境困难的过程中，逐渐的进化为人。也就是说类人猿为了生存的欲望，而逐渐的进化为人类的。类人猿在为了生存欲望的进化中，生存环境的困难，迫使类人猿在进化为人类的过程中，采取群居的生活方式。群居的生活方式，使得相互间产生更多的交往，为了更好地生存，在这种经过长期漫长的交往中，逐渐的产生了人类区别于动物本质的属性，也就是人的本性，既人性。我们人类在由类人猿逐渐的进化为人类漫长的过程中，有量的渐变，也有质的突变。其中质变的标志就是区别于动物的性质，也就是人性的形成。人性成为了人类由类人猿逐渐的进化为人类的最重要的标志之一。人类为了生存与繁衍，在漫长的群居生活中，共同的为了获取生存与繁衍的物资保证，而相互间逐渐的产生情感的积累，形成了人性。因此，这种相互间逐渐产生的情感只能是“善”的种种表现。这是因为，当时人类的生产力水平极低，只有在人的感情中逐渐产生的“善”性，才可能逐渐的制约每个人如同动物般的欲望，而保持人类的群居生活。这就是人类生存与繁衍的客观必然，否则，就不能进化成为人类。在人类逐渐的漫长的进化的群居生活的过程中，为了生存逐渐地产生了区别于动物的情感。即孟子总结的“四心说”：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心。此“四心说”是人类群居生活进化的产物，也是人类为了生存的必然。可以想象：在人类群居生活逐渐的进化中，为了生存逐渐的产生人类之间相互的“恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心。”是多么善良的心态呀！是多么和谐的氛围呀！这是人类脱离动物最伟大的特征之一。
11、违背人本性善就是逆天道而行——再谭《中庸》
“率性之谓道”。人的本性善，率性的也就是自然而然的顺着本性善行事，也就是率性而为，就叫做“道”，《孟子》的“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”进一步的说明了率性而为的状态，也就是《老子》的“上德不德，是以有德”。正可谓：人道就是善道。
“修道之谓教”。对于每个具体人来说，人的本性是天生。但正如人会走只是天生的本能，必须经过后天的反复学习方可会走一样；还如 ，在自然界鸟必须学会飞翔，野兽必须学会捕食一样的道理。因此，必须“修道”修得本性善方可成人，否则就是未成年人。这个“修道”就是人性善教育的过程。正像《大学》曰：“欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。”正心、诚意就是人性善教育。修身就是修道。当时的教育主要是成人的德育。“道也者。”“道”是宇宙与其所包含的万物，都必须遵循的客观存在的变化过程。这个变化的过程用现代话来讲，可称谓规律。人率性之谓“道”，率性也就是自然而然的顺着人本性的客观行事，人的本性善，因此，违背人本性善的行为就是逆天道而行。
12、谁也离不开“道”呀——再谭《中庸》
正因为率性的顺着人本性善行事就是人道。所以《中庸》接着说“不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”“道”是不可片刻离开的，如果可离开，不但不符合“道”，还要受到“道”的惩罚，其后果不是灾难就是失败。所以道德高尚的君子对“道”，在没人能看见的地方也是很谨慎的，在没人能听见的地方也是有所畏惧的。谁也离不开“道”呀“莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”如果背离了“道”，哪怕是躲到最隐蔽的地方，那也是没有看不见的；哪怕是做了最细微的事物，那也是没有不显现的。所以，品德高尚的君子在一人独处的时候也是谨慎的。慎独乃真君子。对此也是进一步的强调“修道之谓教”的意义。同时对丧失人道、灭绝人性的谴责提供了哲学的道理。
13、“和要适中”的道理——再谭《中庸》
《中庸》篇在讲了“天命”“率性”“道”的道理后，接着讲到“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。”这里主要是以人的喜、怒、哀、乐为例。就是说：人喜怒哀乐的各自表情没表现出来的时候，叫做“中”；表现出来后，能节制适度，叫做“和”。可以说“中”相对“和”是静态的，就是说在人的“喜、怒、哀、乐“各自未发而相对是静止的，但“喜、怒、哀、乐”表情各自的“本质”是存在的，也就是什么是“喜、怒、哀、乐”的“本质、性质”是存在的，这就是“喜、怒、哀、乐”各自的“中”。那么，“和”相对“中”是动态的。动态的“和”是要在静态的“中”的制约下，达到节制适度的范围，也就是说“喜、怒、哀、乐”在各自静态的“本质”“中”的节制下，各自达到一定适度的范围“谓之和”。如，人“乐”的表情，是在“乐”表情的本质，也就是什么叫“乐”的，静态的“中”制约下，控制在一定动态的“和”范围内的，“乐”的表情，方为“乐”。过之则会“乐极生悲”；不及则会是一种“假乐”，而不是“乐”的表情了。天下万事万物于此同理。因此，“和”要适“中”。对此，问题来了。为什么《中庸》正在讲“天命”“率性”“道”时，突然接着讲“中和”哪？这正是《中庸》篇，为什么开篇要讲“天命”“率性”“道”的道理。因为，《中庸》讲的就是天与天下万物、万事“天命之谓性；率性之谓道；”变化的根本道理。这个道理就是：“和要适中”的道理。下文详谭。因此，《中庸》开篇必讲“天命”“率性”“道”的道理。
14、中华传统文化里“中”的哲学思想——再谭《中庸》
《中庸》接着进一步讲“中也者，天下之大本也。”在此，提出了《中庸》篇的第五个非常重要的哲学思想就是“中”，关于中华传统文化里“中”的哲学思想。这里讲的“中”，在今天可理解为是宇宙也就是“天”的本源、本质，也就是什么是“天”的问题。在今天可以想象，很有可能就是宇宙大爆炸的那个原点就应该是古圣贤理解的“天”，因为那一原点决定了当今宇宙的膨胀，所以，那就是当今宇宙的“天”。那一原点也是一个变化的过程。也就是宇宙之道中阴阳变化的过程，其大可无限的大、小可无限的小的变化过程。这一原点中的阴阳变化，一旦失去了宇宙原点“中”的制约，那就是宇宙的大爆炸，在下认为应该是向四面的大爆炸，这个爆炸的过程也就是当下宇宙140亿年膨胀的过程。这个膨胀的过程同样是在当下宇宙“中”的制约下阴阳变化的过程。可以说膨胀因素为“阳”，而收缩因素为“阴”，当下爆炸过程中是以“阳”为主的膨胀。一旦当下膨胀过程中宇宙的“阴、阳”变化，失去了当下宇宙也就是“天”的本质“中”的制约，那不是“天”（也就是宇宙），把当今的宇宙作为一个更大的原点的又一次更大的的大爆炸，而产生一个更大的宇宙；就是当今的“天”（也就是宇宙）的大坍塌的大收缩，收缩回原点的大坍塌大收缩。以上也就是在下的思索而已。
但是“中也者，天下之大本也。”不单单是指“天”，而也是包括天下的万事万物中的每一个事物。因为，天下每一个事物都是有其本质的，也就是“天命之谓性；”的每一个事物的本性。这每一个事物的本质、本性都是这个事物的“大本”，也就是这个事物的“中”。“这个事物”的“中”，也就是“这个事物”的本质、本性，决定了“这个事物”是区别于其它事物的“这个事物”。如，人本性善就是人区别于动物的“中”，从而决定了“人”是区别于其它动物的“人”，否则，就不是“人”。天下万事万物同理。也就是说：这个事、物的本性就是这个事物的“中”。

15、中华传统文化里“和”的哲学思想——再谭《中庸》

《中庸》接着讲“和也者，天下之达道也。”在此，提出了《中庸》篇的第六个非常重要的哲学思想就是“和”，关于中华传统文化里“和”的哲学思想。今天可理解为天（宇宙）下，包括天在内的万物万事的“和”，就是在其“中”制约下的一定的范围内，包括天在内的万物万事才存在。天下的任何事物都有其“中”，任何事物只有在其“中”的制约下，保持着其“和”的状态，这个事物才存在。否则这个事物就会发生失去这个事物性质，也就是“大本”“本性”的变化，变化为另一种性质的事物。这个在其“中”的制约下的“和”的过程，就是“道”的变化过程，也就是“达道”也。如一个简单的例子：水只有在其“中”，也就是液体的本质、大本的制约下，在一定的温度范围内，也就是“和”的范围内，方为是液体的水。否则，失去了水的液体的本质、大本“中”的制约，打破了水这个“和”的范围，也就是水温度的范围；过之就是气体的水蒸气了，不及就是固体的冰了。这个“和”适“中”的过程，就是变化之道的“达道也”。天与天下万物万事同理。
16、相对静态的“中”只有在动态的“和”中感觉到——再谭《中庸》

《中庸》接着讲“致中和，天地位焉，万物育焉。”就是说：天（宇宙）下，包括天、地在内的万物万事达到“和”适“中”的过程，就是变化之道的“达道也”。也就是在“中”的制约下“和”的一定的范围，天（宇宙）下，包括天、地在内的万物万事方能各在其位，万物才能各自生长繁育。由此，回应了《中庸》开篇所讲“天命之谓性；率性之谓道；”也就是说：只有天的“致中和”决定了，包括天、地在内的万物万事按各自性质存在的命运，各自适应各自的性质变化，方是各自生存繁衍之“道”。由此想到了老子得那段话“无名天地之始。有名万物之母。”联系起来：“和”适“中”就是变化之“道”，你说其“中”无吧，感觉到天、地、万物、万事是在其制约下“和”范围内存在；你说其“中”有吧，天、地、万物、万事只是在“和”存在的范围内产生，而其“中”是看不见、摸不到的。这也就说明了：相对静态的“中”只有在动态的“和”中感觉到；而其“中”制约着其“和”的变化之“道”，永远包括天在内的天下万物万事，相对“和”的状态中变化着。这就是“和适中”的变化之“道”的“道”理。
17、中庸是君子的最基本的标准——再谭《中庸》
《中庸》接着讲“仲尼曰'君子中庸；小人反中庸。’君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”这是《中庸》篇第一次搬出孔子来说明中庸之道。也就是说《中庸》篇上述，对中庸的中和之道从理论上的论述已经基本清楚了。为了进一步的说明中庸之道在现实生活中的意义，搬出孔子来做权威论证。孔子说：君子中庸，说明了中庸是君子的最基本的标准，君子之所以中庸，是因为君子对任何事物都是真诚的，不论何时何地，随时都能做到适“中”；小人反中庸，小人之所以违背中庸，是因为小人对任何事物都是心怀鬼胎，言行不顾及事物的本质的“中”，为了自己的私欲而肆无忌惮。因此《论语》中提到：“君子和而不同，小人同而不和。”
18、我与以往对《中庸》理解的最重要的区别之一——再谭《中庸》
《中庸》篇到此第一次提到“庸”。这样难以理解的问题来了，《中庸》中的“中、庸”到底说明了什么意思哪？古往今来有很多的解释。最著名的不过是 宋．程颐的“不偏之谓中，不易之谓庸”的解释，现代有很多理解大多都是由此而来的。对此在下大胆地提出异议。首先，来理解其“中”。对“中、和”上述本人已经做了详尽的理论。但是在此还要进一步说明的是：“不偏之谓中”不能简单地解释为中间的“中”，对中庸的误解与歪曲往往是由此而来，也就是不左不右，和稀泥的老好人的错误认识。“不偏之谓中，”应该解为：任何事物的变化不偏离这个事物的“大本”也就是其本质之谓“中”，与其相适应、相适合之谓“和”；而不是偏离了事物所谓的“中间”位置的“不偏之谓中”。不知程颐老先生能否说一句河南话“中 zhòng”。呵呵呵笑谈了。由此联想到河南话的“中 zhòng”，有恰好、合上、成、行、好、正对上、正好、符合、适当等的意思。总之这个“中 zhòng”就是指：任何事物的变化不偏离这个事物的“大本”也就是其本质之谓“中zhòng”，与其相适应、相适合、相适中之谓“和”。这是我与以往对《中庸》理解的最重要的区别之一。
19、“庸”是常态、普通、普遍、自然的意思——再谭《中庸》
《中庸》篇到此第一次提到“庸”。这里难以理解的问题就是《中庸》篇中的“庸”到底说明了什么意思哪？古往今来有很多的解释。最著名的不过是 宋．程颐的“不易之谓庸”的解释。对这个“庸”在下不尽同意“不变之谓庸”的解释；而同意下述理解：中庸的“庸’有：平常、平平常常、普通、普普通通的常态性、自然性、普遍性的意思。也就是说“中庸”的意思就是：事物本质“中”的思想是普通普遍自然的道理。因此，《中庸》下文讲到：“君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。”其中说明，中庸之道普通男女虽然愚昧也可知其道的思想。进一步说明了《中庸》篇的“庸’是常态、普通、普遍、自然的意思。看来在下又要与程颐老先生相左了，见谅了。呵呵呵
20、真正懂中庸之道的人却是很少呀！——再谭《中庸》
“子曰：'中庸其至矣乎！民鲜能久矣。’”孔子说：中庸之道的学问是至高无上的吧！人们很少能掌握其已经很久了。因此，孔子又接着说：“子曰：'道之不行也，我知之矣：知者过之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。’”孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我是知道的：聪明人的认识过了头，愚蠢人的认识又不及；中庸之道不能弘扬的原因，我是知道的：贤能的人做的太过分：不贤的人又做不到。都是不得中庸之道德要领。因此就像人们“人莫不饮食也，鲜能知味也。”人每天没有不吃喝的，但却很少有人能够真正品出滋味来。孔子认为中庸之道的学问虽然是很普通的道理，但是，很少有人能真正掌握。自作聪明的贤人往往自以为是，做的太过之；愚蠢笨拙的人往往又认识不到，不正派的人又做不到。人们每天都是在实践着中庸之道，但是，真正懂中庸之道的人却是很少呀！
21、我与以往对《中庸》理解的最重要的区别之二——再谭《中庸》
《中庸》接着讲。子曰：“道其不行矣夫。”子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言。隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”孔子说:“中庸之道看来是行不通了。”正应为如此，孔子才又说：舜真是大智慧的人啊！其喜欢倾听询问人们议论，而又好分析平常人日常粗浅话的含义。从而隐藏其的丑恶的一面，弘扬其的善良的一面。掌握人们两方面不同的意见，采纳适合事物“大本”也就是本质“中”的道理，而用于百姓。这就是舜之所以为伟大的舜的地方吧！看来孔子认为：能真正懂得“中庸”之道的只有圣人呀！所以才为圣人呀！这里要着重指出：“隐恶而扬善”的“善”绝不是美好的意思，而是人性善的善良的意思。下面还要详谭，这又是我与以往对《中庸》理解的最重要的区别之二。
22、知“中庸”尚难，守“中庸”更难啊！——再谭《中庸》

《中庸》接着讲。子曰：“人皆曰『予知』，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』，择乎中庸，而不能期月守也。”孔子说：人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阱中，去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道，却连一个月时间也不能坚持。可以说人世间确实是处处充满着罗网陷阱，皆因为人的欲望过之所致。人的欲望过之所，就是因为人的欲望失去了人性善“中”的制约，那么，就会被驱赶到罗网陷阱中去却不知躲避。所以人知“中庸”难呀！可是，就算是人们多少明白有一些“中庸”的道理，同样会因为欲望过之所致，而连一个月也不能坚守。因此，知“中庸”尚难，守“中庸”更难啊！
23、中华传统文化中“善”的哲学思想——再谭《中庸》
子曰“回之为人也：择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。”孔子说：“颜回就是这样一个人，选择了中庸，达到了至善，就牢牢地把它放在心上，再也不让它失去。”这是《中庸》第二次提到“善”，第一次提到的是舜“隐恶而扬善。”在此，提出了《中庸》篇的第七个非常重要的哲学思想就是“善”，关于中华传统文化中“善”的哲学思想在前面已经谭过了。在这里通过孔子说颜回，更进一步的说明了做人的中庸之道。也就是：人选择了中庸，就只有是人本性善，实现“中和”之心，性必“善”。那么。人只要是修得人本性“善”，就必然实行的是中庸的人生观，就必然是诚心的待人待物，就必然是实事求是的待人处事，就必然是“和而不同”的，就必然是“中和”的君子之道。这正是《中庸》篇，不但是“中和”篇，也是“诚”篇、“实”篇，还是君子篇。只有真诚待人、实事求是才能懂“中和”的中庸之道，这也就是君子之道。
24、“中和”这样普通的道理却是最不容易做到的——再谭《中庸》
子曰“天下国家，可均也；爵禄，可辞也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。”孔子说：“天下国家可以治理，官爵俸禄可以放弃，雪白的刀刃可以践踏而过，中庸却不容易做到。”在此通过孔子说，“中和”这样平常普通的道理，却是最不容易做到的。这更进一步的说明了“中庸”的“中”，只能是“中和”的“中”，也就是指事物的本质、性质、本性的“中”。而绝不是“中间”的“中”！因为，只有时时处处以人的本性善制约人的“欲望”，才能真诚的对待天下万物万事，实行中庸之道。这既要有本性善的真诚之心；又要有能分析、解决事物的能力，这真是很难很难做到的呀！因此又可以，《中庸》篇不但是“中”篇，也是“诚”篇。真是可以说：天下可治，贤士也；官爵可弃，志士也；白刃可踏，勇士也；中庸可守，圣人也。
25、坚守中庸之道才是真正的强者——再谭《中庸》
《中庸》接着讲。“子路问强，”子曰“南方之强与，北方之强与，抑而强与？”“宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。”“衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。”“故君子和而不流；强哉矫。中立而不倚；强哉矫。”“国有道，不变塞焉；强哉矫。国无道，至死不变；强哉矫。”文中子路问在争议中什么是强。孔子说：“在争议中南方的强呢？北方的强呢？还是你认为的强呢？在争议中能用宽容柔和的道理去教导说服对方，而不报复对方的无道无礼，这是南方的强，温文尔雅的君子具有这种强。在争议中能那怕是披铠甲卧枕刀枪，而死也不后悔，这是北方的强，尚武勇猛的强者就具有这种强。所以，真诚的君子是和而不同不随波逐流，这才是真强啊！在争议中始终坚持这个事物的“中”这个“大本”而不偏不倚，这才是真强啊！在国家治理有道时，也不改变自己的主张，这才是真强啊！国家治理无道时，仍然坚持自己的主张宁死不变，这才是真强啊！ 此段如何理解“中立而不倚；强哉矫。”是要点。首先，应明白这是子路问老师孔子遇到争议时，何为强者的一段对话。这里的“中立”绝不是在“南北方”那个强中保持“中立”，也不是在争论中保持“中立”。而是，不论在任何时候，都能够始终坚持自己对这个事物的“中”这个“大本”主张的的立场、立足，而不偏不倚，这才是真强啊！也就是坚守中庸之道才是真正的强者。
26、一生中也、一生庸也、一生善也——再谭《中庸》

《中庸》接着讲。子曰“素隐行怪，后世有述焉：吾弗为之矣。”“君子遵道而行，半途而废：吾弗能已矣。”“君子依乎中庸。遯世不见知而不悔：唯圣者能之。”孔子说：有意身居隐逸的地方，追求怪异行为，来欺世盗名，后世也许会有人来记述他，甚至于为他立传，但我是绝不会这样做的。绝不欺世盗名。有些品德不错的君子按照中庸之道去做，但是半途而废，不能坚持下去，而我是绝不会停止的。中庸不是装出来的，只有真诚方能持之以恒。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。这是孔子以自己为例进一步说明：知“中庸”尚难，守“中庸”更难，所以，坚守中庸之道才是真正的强者。真是：一生中也、一生庸也、一生善也。
27、中庸之道是普遍的普通而又深奥的道理——再谭《中庸》

《中庸》接着讲。“君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。”“夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所所不能焉。”“天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉，语小，天下莫能破焉。”君子的道就是中庸之道，广大而又精微，大到无边的宇宙，小到无限的小的微物，都是各有其道。普通男女虽然愚昧也可知其道；但要达到其最高深的境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方。中庸之道就是普通男女虽不贤明，但普通男女所作所为也是能各行其道，否则难以生活。但中庸之道最高深的境界，即便是圣人也有做不到的地方。中庸之道既是最普通的又是最高深。天地如此的大，人们还感到有些遗憾。所以，君子说中庸“大”，大得连整个天下都载不下；君子说中庸“小”，小得连一点儿也分不开。中庸由大到小无处不在。此段进一步的说明了：中庸之道是普遍的普通而又深奥的道理。普通到“夫妇之愚，可以与知焉，”深奥到“虽圣人亦有所所不能焉。”普遍到“夫妇之不肖，可以能行焉”“天下莫能载焉”。
28、任何人都离不开中庸之道——再谭《中庸》
诗云，“鸢飞戾天；鱼跃于渊。”言其上下察也。”“君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”《诗经》说：“鸢鸟飞向天空，鱼儿跳跃深水。”可以说是在上下求索。君子的中庸之道，可以说是开始于普通夫妇家庭的日常生活，直至达到最高深的境界，其普遍性就像鸟与鱼一样，求索于整个天地之间。此段，充分的说明了，前面所说的“中也者，天下之大本也。”适用于包括天在内的天下万物万事，“中”就是包括天在内的天下万物万事各自的本质、本性。接着子曰“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”正因为：君子的中庸之道是开始于普通夫妇家庭日常生活的最普遍的道理。因此，孔子说：实行中庸之道并不排斥任何人，也就是说任何人都离不开中庸之道，如果有人为了行中庸道却排斥人，那就不是在实行中庸之道。也就是说任何人如果要是离开的中庸之道就无法生活。更为普通的道理如：做饭的中庸之道等。
29、君子是以己坚持中庸之道来待人处事的——再谭《中庸》

“诗云，『伐柯伐柯，其则不远。』执柯以伐柯，睨而视之。犹以为远。故君子以人治人，改而止。”《诗经》说“砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。”握着斧柄砍削斧柄，应该说不会有什么差异，但对着砍削好了的斧柄，如果你再一次认真的看一下手握着斧柄，还是会发现差异很大，而与手握的斧柄还是有些不合适不适“中”的地方。所以，君子能象握着斧柄砍削斧柄一样，总是根据能实行中庸之道的人，实事求是的按不同情况，采取不同的办法来治理其他的人，直到他能改正错误而实行中庸之道为止。那么，如何认识实行中庸之道的人哪？《中庸》篇接着回答道，“忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”也就是说，看一个人能做到忠恕，离中庸之道也就不远了。什么叫忠恕呢？也就是对任何人，做任何事都要做到“己所不欲，勿施于人。”也就是，任何人在日常生活中，自己不愿意做的事，也就是违背中庸之道的事，就不要对任何人去做了。所以，君子总是能根据对自己实施中庸之道的要求，实事求是的按不同情况，采取不同的办法来治理其他的人，直到他能改正错误而实行中庸之道为止。因为，自己不愿意做的事就是违背中庸之道的事。所以，君子是以己坚持中庸之道来待人处事的。
30、中庸是孝、忠、悌、信做人基本道德的指导思想——再谭《中庸》
“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨。有所不足，不敢不勉；有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔？”孔子曰：君子之道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：君子所为是儿子应对父亲做到的事，我没有能做到；君子所为是臣子应对君王做到的事，我没有能做到；君子所为是弟弟应对哥哥做到的事，我没有能做到；君子所为是交朋友应先够朋友，我没有能做到。这是孔子对照中庸之道来检讨自己的所作所为。说明了中庸之道是孝、忠、悌、信做人的基本道德的指导思想。作为君子对在中庸思想指导下，这样的孝、忠、悌、信做人的普通德行要努力去做，普通的言谈要谨慎去说。言行上有所不足的地方，不敢不勉励力去纠正；言行上就是有能力也不敢无所顾忌。说话要顾及自己的行为能力，行为要顾及自己说过的话，这样的君子怎么会不真诚忠厚言行一致呢？
31、君子中庸不怨天尤人的气质——再谭《中庸》

《中庸》接着讲。“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”君子安于平日所处的地位去做应做的事，不生非分之想。处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么条件下，都能没有不中庸安然自得的神态。因此，君子“在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。”也就是说君子，处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不攀援巴结在上位的人，端正自己而不苛求于别人，则就不会有什么抱怨，上不抱怨苍天，下不忧恨别人。君子中庸不怨天尤人的气质。真有体会至极呀。所以，“故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。子曰，'射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。’”所以，君子安居现状以等待天命，小人却铤而走险妄图侥幸获得的非分之想。孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。”君子中庸体现着总是反思自身的骨气。
32、好一个中庸、中和、和谐的家庭呀！——再谭《中庸》

《中庸》接着讲。“君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。诗曰“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。”子曰“父母其顺矣乎。”君子实行中庸之道，就像走远路一样，必定要从近处开始；就像登高山一样，必定要从低处起步。中庸之道就在你的生活之中，就在你的言行之中。从自己做起，从小事做起，由近而远，由低而高。只有这样，再如《诗经》所说：“妻子儿女感情和睦，就像弹琴鼓瑟一样。兄弟关系融洽，和顺又快乐。使你的家庭美满，使你的妻儿幸福。”孔子赞叹说：“这样，父母也就称心如意了啊！”好一个中庸、中和、和谐的家庭呀！
33、祭神就是传承先祖先贤的中庸之道——再谭《中庸》

《中庸》接着讲。子曰“鬼神之为德，其盛矣乎。”“视之而弗见；听之而弗闻；体物而不可遗。”孔子由中庸之道在人世间的作用，转而说：“鬼神的所体现的“德”是大得不得了呀！要看它而看不见，要听它而听不到，但它却体现在万物万事之中使人无法离开它。鬼神这是在为人们崇拜祖先的传统，为以下虞舜、周文王等做铺垫。传承先贤以鬼神之德来体现。因此，“使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。”人们崇拜传承先贤的鬼神，天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它，所体现的“德”，无所不在啊！好像就在你我的头上，好像就在你我的左右。传承先贤之德就在你我身上。又引用诗曰“神之格思，不可度思，矧可射思？”“夫微之显。诚之不可揜，如此夫。”《诗经》说：神至高的旨意，是不可揣测的，怎么能够怠慢不敬呢？从隐微到显著，真诚是不可掩盖！人们祭祀的先祖先贤，必定是引导人们在适应生存环境中最杰出的先祖，如下面提到的虞舜、周文王等。因此，祭神就是传承先祖先贤的中庸之道。这正是中华传统文化渊源流长的根本保障。
34、天生我材必有用——再谭《中庸》

子曰：“舜其大孝也与？德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”孔子说：“舜该是个最孝顺的人了吧？德行方面是圣人，地位上是尊贵的天子，财富拥有整个天下，宗庙里祭祀他，子子孙孙都保持他的功业。“故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”孔子的“大德”，就是老子的“上德”，也就是《中庸》开篇的“天命之谓性”，的人性善。凡是守此“大德”之人，无论做什么虽无舜之尊贵，但生活的心情一定如舜的心情一样。“故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。”所以，天生养万物必定因其资质而厚待它们，能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。孔子已提出物竞天择的进化论！人的本性善也就是如此产生的。正如，中庸的开篇“天命之谓性。”真是“天生我材必有用 ”呀！正如诗曰，“嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人。受禄于天。保佑命之，自天申之。”“故大德者必受命。”正如《诗经》所说：高尚优雅的君子，就会有光明美好的德行，就会宜于百姓安居乐业，就会享受天赐予的福禄，天保佑给他以重大的使命。所以，有大德的人必定会承受天命。这也人类社会自然选择的结果。人类社会的自然，也属于宇宙大自然的部分，那就是天的选择。
35、以祭祖为核心的的周礼就是尊天命——再谭《中庸》

《中庸》举例舜后接着讲。子曰“无忧者，其惟文王乎。以王季为父，以武王为子。父作之，子述之。”孔子说：“无忧无虑的人，大概只有文王吧。其有王季做父亲，有武王做儿子，父亲王季为其开创了事业，儿子武王继承了其的遗愿，完成其未竟的事业。“武王缵太王、王季、文王之绪。壹戎衣，而有天下。”武王继承了曾祖太王、祖父王季、父亲文王的事业，;一身戎服而灭掉了大殷，而有了天下。他身不失显赫的美好声名，尊贵为天子，富有天下四海财富。“武王末受命，周公成文武之德。追王、太王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。”但是，武王灭商二年后去世，尚未完成天命。周公辅助成王成就了文王武王的德业，追尊太王王季为王，用天子的礼追祀祖先，这种礼制一直实行到诸侯、大夫、士以及庶人之中。周礼来源于对祖先的祭祀。“父为大夫，子为士；葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫；葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱，一也。”父亲为大夫，儿子是士，父死就要按大夫的礼制安葬、按士的礼制祭祀；父亲为士，儿子是大夫，父死就要按士的礼制安葬，按大夫的礼制祭祀。丧期一年，通行到大夫；守丧三年，只有天子才能使用。守父母的丧没有贵贱天子、庶人一样都是三年。祭祀之礼不可越制，父母大丧享天子之礼。此段主要是突出说明周公尊天命制周礼，而且，周礼是由祭祖开始的“斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。”以祭祖为核心的的周礼就是尊天命。
36、以礼分贵贱方能适中和谐——再谭《中庸》
《中庸》接着讲。子曰“武王、周公，其达孝矣乎。”“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”孔子说：“武王、周公，他们是最孝的了吧！所谓的孝者，是以善心继承先祖的志向，是以善心传述先祖的事迹的人。孝表现在心怀善意的祭祀上，善心就是对祖先真诚的爱戴、怀念、崇拜，就是为了传承先祖。“春秋，修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。”每年的春、秋两季修理其祖庙，陈列宗庙祭器，摆设上供品其裳衣、荐献时新的食物等。这就是为了传承先祖的祭祀文化。“宗庙之礼，所以序昭穆也。序爵，所以辨贵贱也。序事，所以辨贤也。旅酬下为上，所以逮贱也。燕毛所以序齿也。”宗庙的礼仪，要以昭穆辈分为序。按爵位排序，用以辨别贵贱；按事功排序，用以辨别贤否；为了酬劳在上做事的下人，用以恩惠；年长者坐上位，以年齿排序。以礼分贵贱方能适中和谐，其礼是符合人感情的表现，人的感情源于人性善的表现。
37、祭祖之礼一是天命、二是崇拜、三是传承、终为治国——再谭《中庸》
《中庸》接着讲宗庙的礼仪。“践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”站到自己应站的位置上，行应有的礼节，奏起相应的音乐，恭敬其所尊重的，敬爱其所亲爱的，事俸死后如同事俸生前一样，事俸亡者如同事俸生者一样，这是最高的孝了。关键在于：一是心里的爱；二是应有的礼节。应有的礼节表现真爱，就是适中和谐。“郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎。”周冬至祭天称郊，夏至祭地称社，用以事俸先帝；宗庙的祭礼，用以祭祀祖先；明白郊、社这两种祭礼，以及夏祭曰禘、秋祭曰尝的事俸先帝的道理，治理国家就如同反掌一样容易了。《中庸》讲宗庙的礼仪。说明祭祖之礼一是天命、二是崇拜、三是传承、终为治国。
38、仁政就是人本性“中”的自然要求——再谭《中庸》
《中庸》接着讲。哀公问政。子曰，“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。”鲁哀公询问政事。孔子说：周文王、周武王的政事都记载在典籍上。他们在世，这些政事就实施；他们去世，这些政事也就废弛了。因此，“人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。”“故为政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。”也就是说治人之道在于有人勤于政事；治理土地在于地多长树木。说起治人之道的政事来，就像芦苇在水塘里，怎样形成苇塘一样，这就是天命赋予的的特性。所以，政事在人为，用人在于此人是否具备可用之人的标准，也就是天命。因此，必须修身方可明白治人的国事之道，修道就是修仁德。那么什么是“仁德”哪？“仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”仁就是人，因为只有人方能有慈善之心，爱自己的亲族为最大的仁，连自己的亲族都不爱，还能爱别人么？义就是处事适宜，尊贤人是最大的义。爱自己的亲族会有亲疏之分，尊重贤人会有等级之分，因此，仁、义自然就会产生了“礼”。对此，孟子后来发展为“四心说”：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”进一步的阐明了人性善的主要内容。“故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事亲。思事亲，不可以不知人。思知人，不可以不知天。”所以，君子自己不能不修身。自己要想修身，不能不从侍奉自己的亲族开始；要侍奉自己亲族，又不能不开始了解人；要了解人，不能不知道天“道”。修身要遵循天“道”，亲族关系就是天之“道”决定的。此处充分体现了《大学》篇，“修齐治平”中修身齐家与治国关系的思想。此处，孔子是在充分阐述儒家的治国理念。那就是：国政就是人政，人政就是仁政，仁政就是人本性“中”的自然要求。人本性“中”就是人的本性“善”。
39、天“道”决定人共有的伦常关系有五项——再谭《中庸》
《中庸》接着讲。“天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也；五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。”天“道”决定人共有的伦常关系有五项，用来实行这五项伦常关系的德行有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五项是由天“道”决定人的伦常关系；智、仁、勇，这三种是用来实现五项伦常关系的德行。至于这三种德行的实施的道理都是一样的。五项伦常关系是人之天“道”，天命之道也。对此“天命”之道有人是“所以行之者一也：或生而知之；或学而知之；或困而知之：及其知之，一也。”也就是说只有遵天命之“道”方能致家庭、国政“中和”，对此，有的人生来就知道此“道”，有的人要通过修道才知道此“道”，有的人要受到挫折后才知道此“道”，只要他们最终都知此“道”，其作用都是一样的。真可谓是：生而知之为圣——在先天的遗传，及后天的生活环境，自身修身的努力；学而知之为贤——在成人前的学习环境，与自身的努力修身；困而知之为民——在百姓的生活之中，不实行中庸之道，不遵循天命而行，不率性而为生活中就会处处碰壁、失败，如不思悔改直至无生存之道。因此，世人是“或安而行之；或利而行之；或勉强而行之：及其成功，一也又。”也就是说遵循“中庸”之道。有的人自觉自愿地去实行此“道”，有的人为了某种利益才去实行此“道”，有的人拍不得已勉强而去实行此“道”，只要他们最终都实行此“道”，其结果都是一样的了。自觉自愿——为人中庸，为了利益——利用中庸，拍不得已——被迫中庸。
40、只有做到智、仁、勇方能自觉遵循中庸之道——再谭《中庸》
《中庸》接着讲智、仁、勇。子曰“好学近乎知。力行近乎仁。知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身。”此段，孔子是在回答怎样才能遵循自觉自愿地去实行“中庸”之道：喜欢学习就能做到明智了；身体力行就能做到仁义了；知道耻辱就能做到勇敢了。知道这三点，就知道自己怎样修身了。“知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。”只有知道怎样修身，就能知道怎样管理人；知道怎样管理人，就能知道怎样治理天下和国家了。可以说修身同样是是现代领导的必修课。“凡为天下国家有九经，曰：修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。”治理天下和国家有九条原则。那就是：修养自身，尊崇贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，优待远客，安抚诸侯。治国九经中庸之道。《中庸》此处讲修身与《大学》篇修身思想相呼应。“好学近乎知”相当于“致知在格物”；“力行近乎仁。”相当于“意诚而后心正”；“知耻近乎勇，则知所以修身”相当于“心正而后身修”；“则知所以治天下国家矣。”与“九经”相当于“家齐而后国治，国治而后天下平。”孔子讲：只有做到智、仁、勇方能自觉遵循中庸之道。