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[山佳]

1、挑战央视《经典里的中国》道德经

看完央视《经典里的中国》道德经（以下简称《经典》）寻思良久。几天下来越思越深感遗憾，总感觉到《经典》华而不实、各取所需，根本就没有说明白何为“道”，何为“德”，而大感失望。面对各位专家，在下只是一位具有“小初二”文化水平退休的古稀老人，竟敢挑战《经典》，确实感到有些不自量力。但是，由于爱好兴趣所在，更是深深的爱着我的中华文化，只好如此无礼了。题目就叫做：走进《老子》。从挑战央视《经典里的中国》道德经开始吧。意思就是想尽量能够实现与老子直接面谈，已达到拨去迷雾正本清源，来还原老子做《道德经》真正的思想。这可能么？“小初二”的只好率性而为了。

老子的《道德经》开门见山喊出“道？可道也，非恒道也！”。在下也随着老子的性格在上面少叙几句，开门见山的直通老子，感觉到老子的本意应该是：“道是什么哪？可这个道就是变啊！没有永恒不变的道啊！”可理解为：我们生活的这个天下万事万物是各有其道，那么这个道是什么哪？这个道也就是天下万事万物各有各自的变化之道；天下万事万物没有永恒不变的道。因此，在下明确的回答：“道”就是“变”！这就是老子的本意。挑战《经典》如下：一、《经典》提到了长沙马王堆汉墓帛书本《老子》；和湖北荆门郭店更早的竹简本《老子》。但是，还在采用的是“道可道，非常道”汉“文景之治”刘恒的版本。据说是汉代为避文帝刘恒的讳，才将长沙马王堆汉墓帛书本《老子》中“道？可道也，非恒道也！”的“恒”改为“常”。在下认为“常”根本不能表达老子“恒”的意思。而让天下误读了《道德经》两千年，一直误读到了《经典》。随着《经典》还会继续误读下去的么？！在下不得而知了。二、《经典》根本没有明确的回答何为“道”。好像是在说“道”就是“上善若水”的意思，“道”似乎就是水，水的主要特征又是“向下”。在下认为这似乎就要认识了“道”，但是还差一点，这一点就是：水相对于山和大地的主要特征正是变化的“变”！水“向下”流动的特点是“变”，就是在平静的湖水中，相对的没有向下流动，还是在“变”，这个“变”就是随着温度的变化而在“变”，或变为气的气体和或变为冰的固体的“变”。这正说明了水之道的“道”就是“变”。推而广之天下万事万物的“道”就是“变”。三、央视《经典里的中国》道德经中好歹算是提到了“道”，但是，根本就没有提到“德”，根本就没有涉及到 “上德不德，是以有德；”的“德”。这怎么能称为《道德经》哪？在下认为《道德经》是一本完整的哲学著作，不但是中华民族哲学史的开山之作，而且是全人类哲学史上最为完整的开山之作。老子就是全人类哲学史的开山鼻祖。可以说老子的《道》就是人类的世界观；老子的《德》就是人类的人生观，构成了老子的整个哲学体系。既然是《道德经》就不能没有“德”！以上三条挑战到这里。

下面在下这个“小初二”的借着挑战央视《经典里的中国》道德经的思索，在以前学习《道德经》的基础上，再一次的走进《老子》吧！每新翻开一次《道德经》都有新的体会，怎是没办法呀！

2、道就是“变”，名在“变”中——走进《老子》

老子当时开门见山的喊道：“道？可道也，非恒道也；名？可名也，非恒名也。”在下认为这句话现在可解释为：天下万物万事是各有其道的，那么这个道是什么哪？可以说这个道就是“变”，从来就没有永恒不变的道；天下万物万事的变化之道是各有其名的，那么这个名是什么哪？可以说这个名就是道变来的，道从来就没有永恒不变的名；而且道在变化过程中名也在变，道的变其本身就包括其变的过程。因此，可以说：道就是“变”，名在“变”中。

道就是“变”，名在“变”中。这个“道”理有道理么？那么我们就看看我们生活在的这个世界吧！先来看看非生物。非生物的范畴非常宽广，如天地、山河、大地、日出日落、月圆月缺、春夏秋冬、光、温、水等等。又有哪一个不在变化之中哪，而且又是各有其变化之道；又有哪一个名不再变化之中哪，而且是各有其变化的过程之名。如水随着温度的变化，可是固体的冰，又可是液体的水，还可以是气体的气。水永远是在变的，水的名又随着水的变化在变为冰、水、气。大陆的漂移、高山的崛起、江河的入海等沧海桑田又何尝不是“变”之道也。

再看生物，生物一直在进化的演“变”过程中，演变的过程又是各有其适应演变的“变”道；直到今天万物又是各有其适应演变的生存之“变”道。植物有其适应演变的植物之“变”道；动物有其适应演变的动物之“变”道。鱼有鱼适应演变的生存之道，其基本之道就是离不开水；虎有虎适应演变的生存之道，其基本之道就是独自占领一定山林的领地；狼有狼适应演变的生存之道，其基本之道就是群居扑食；羊有羊适应演变的生存之道，其基本之道就是成群的生活在草原等等。其生存之道都是通过长期循序渐进的“变”化而来的，又在“变”化之中，直至最终的生死之演“变”道，在演变过程中繁衍出不同的种类，又有了不同的名。

当前，人是由类人猿演变过来的已经成为了共识。每个人的一生不也是经过了"吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。"的婴儿、童年、少年、青年、壮年、老年的“名”的“变”之道么。人类社会朝代的兴衰更替进化变迁不都是在“变”道之中么。我们中华民族由三皇五帝经夏商周到春秋，老子面对着衰败的周王朝那可真是“有心救主却无力回天”的“变”道，而大声疾呼“这就是道啊！可以称其为'变’道，没有永恒不变之道啊！大周之名呀！不也是变来的'名’么，没有永恒不变的大周之'名’”啊！

3、“无名”到“有名”是观察道变化奥妙的大门——走进《老子》

道就是“变”，名在“变”中。那么，道是怎么变的哪？名在变中是怎么产生的哪？道有始有终么？老子进一步的回答是：“无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。”这句话老子的意思应该是：道的变化处于无名时，也就是无形、无声、无味……也不知道是什么时，此时道的变化是处于相对的静态，那就是当今天下万物万事之道的起始点；道的变化一旦处于有了名，也就是有了形、有了声、有了味……也知道是什么时，此时道的变化是处于相对的动态，那就是当今天下万物万事之道的开始了。所以，当道的变化处于相对持久的无名、无形、无声、无味……无欲时，可以观察到道变化在小微妙之处的变化；当道的变化处于相对持久的有名、有形、有声、有味……有欲时，可以观察到道变化在大范围之处的变化；“无名”与“有名”这两者同出于道的变化，那真是玄妙而玄妙呀，道的变化从“无名”到“有名”那正是观察天下万物万事之道变化奥妙的大门呀。

“无名”到“有名”是观察道变化奥妙的大门。那用当今的实例怎么样来更进一步的解释哪？首先老子当时观察到的应该是，天下万物万事是各有其变化之道的，天有天道、地有地道、非生物有非生物之道、生物有生物之道、植物有植物之道、动物有动物之道、人有人道、国有国道、家有家道、农耕有农耕之道、商贸有商贸之道，军事有军事之道……。其中又可分为：有大道、有小道；大道管小道、决定了小道；小道服从大道、适应于大道。其中最大的道那就是天地之道，天道决定了一切。关于我们中华传统文化对天、地、人的天道有很多的理解，最有代表性就属天人合一和天人感应之说了，为了理解“无名”到“有名”是观察道变化奥妙的大门这个话题，对此就不说了。那么，当今最大的变化之道的天道应该如何理解哪？可以说那就是宇宙的变化之道。当今被普遍接受的思想认识就是：宇宙大爆炸的变化之道了。据说宇宙大爆炸来至于英国理论物理学家霍金等人提出那个"奇点"。实际上两前多年前人类哲学的鼻祖，中华民族伟大的哲学家老子就已经提出那个所谓的“奇点”就是：“无名，万物之始也”；一旦爆炸那就是：“有名，万物之母也”。大爆炸就是膨胀，现在的宇宙仍然在膨胀中，也就是仍然在大爆炸之中，由此也就产生了天下的万物万事。现在研究宇宙大爆炸的那个“奇点”，正是：“故恒无欲也，以观其眇”；研究宇宙的膨胀，正是：“恒有欲也，以观其所徼”。两千多年前老子传来的回声是：“玄之又玄，众眇之门”呀！

4、“无为”就是遵循规律，就是顺“道”——走进《老子》

第二章接着第一章通过从 “无名”到“有名”观察道变化奥妙的大门，老子得到了那些“道”理哪？老子深有体会的说到：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和的，前后相随，恒也。”此段话可理解为：天下人的好恶之道的变化都是一样的，都喜欢美，而且知道什么是美，也就知道了什么是丑恶；都赞扬善，而且知道什么才是善，也就知道了什么是恶。美与丑，善与恶的变化之道，就如同有和无一样是相依相生的；如同难和易一样是相辅相成的；如同长和短一样是象形相比的；如同高和低一样相互对照的；如同音和声一样是不同而和谐：如同前和后一样是相互相随的。这就是天下万物万事持久的变化之道。

因此，老子得出结论是：“是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”这就是说：得道之人，也就是真正明白了上述“道”理之人，做的是顺应道变化之事，行是不用别人言明教诲的；如同天下万物一样相互作用而无先后，相互依存而无占有；相互作为而无恃强，相互成功了而无自居。得道之人唯有如此不自居，才会不去做有为之事。

这是老子最重要的哲学思想之一：无为。按照今天哲学的思想意识来认识，“无为”就是遵循规律，就是顺“道”。现代用“规律”来解释“道”的含义，虽然还是很勉强的，但是，也只好如此了。因为，规律就是变化的道理。顺应自然发展规律，那就是天道；顺应社会发展规律，那就是人道。老子的这一重要思想，就是通过观察从“无名”到“有名”道的变化奥妙大门里得到的。人类的思想意识也是从无名到有名的，逐渐的形成了对美与丑、善与恶的共识。这如同天下万物万事的有和无、难和易、长和短、高和低、音和声、前和后一样是相互依存，相互对立、相辅相成的对立统一的，这就是天下万物万事持久的规律——变化之道。因此，老子得出惊世的结论：圣人要与万物一样遵循天道处无为之事

5、无为而治则无不治的处无为之道——走进《老子》

老子从通过 “无名”到“有名”观察道变化奥妙的大门，得出惊世的结论：圣人要与万物一样遵循天道处无为之事。转而第三章明确提出如何去做。“不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。”老子的本意是：要处无为之事，首先要不崇上有贤德的人，这样才能使百姓不为互相争名而挖空心思；不要珍爱难得的财物，这样才能使百姓不为夺利而去盗窃；不显示引起欲望的事物，这样才能使百姓心思不乱而安居乐业，这就是圣人的无为而治。只有如此，才能虚空百姓的投机心里，让百姓得到实惠的温饱；才能减弱百姓的争强意志，让百姓得到真正的强身健骨；才能持久百姓没有投机争强的智力和欲望，让百姓中的领头人也不敢妄为造事。这就是圣人的无为而治，则无不治的处无为之事之道。

用今天的思想来理解，圣人的无为而治，则无不治的处无为之事之道。就是真正明白道的智者，就是要顺天道，遵循自然和社会的客观规律，就没有不能治理的自然和社会问题。而自然和社会中的种种问题，都是违背了客观规律“道”的结果，又都是人为的恶欲造成的后果。因此，人的恶欲就是逆天道而行，违背客观规律的“人为”原因。因此，老子得出了：无为而治则无不治的处无为之“道”。

6、老子的困惑：“道”是先天地就存在么？！——走进《老子》

老子通过前三章得出了：无为而治则无不治的处无为之“道”。但是，老子又马上进一步的提出：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”老子在第四章中提出问题的本意应该是：这个“道”是很难弄明白的，更难遵循顺天道而行。因为，这个“道”虚空的无形、无名，谁都很难说清楚。而一旦能运用“道”，却发现“道”的变化是持久永恒的而无止境，很难把握“道”的无穷变化。真是深渊的不可测呀！就好似天下万物万事都是由此产生的呀！要想阻断“道”敏锐的变化、解开“道”纷繁的联系、和顺“道”四射的光芒、归同“道”掀起的尘土，那是永远做不到的呀！我们只是感觉“道”似乎是存在的，我真不知道“道”是从何而来，好像先天就存在了呀！

前三章老子论道似乎得出了一定的结论。但是老子发现越想论明白“道”，反而越难弄明白了。因此,喊道：道冲！好虚呀！虚的深不可测。但是随时随地都感到“道”永恒存在的作用。感觉到天道也就是规律无时无地的在制约着人类社会的变化。任何人谁要想阻止“道”哪怕是微小的变化、切断“道”纷繁复杂的联系、缓和“道”广泛的作用、同化“道”带来的种种事物。那是永远做不到的呀！这就“道”！就是规律！老子也感到非常的困惑而叹道：“道”是先天地就存在么？！

7、圣人适中的顺应天地变化之道——走进《老子》

老子在上一章发出：“道”是先天地就存在么？！的困惑。老子面对着百姓们祭祀天地的仪式，又近一步的论到：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。”老子感觉到：天地也就是“道”的产物，对天下万物万事并没有什么仁义恩赐的，天地对待天下万物万事，就像对待人间祭祀天地的刍狗似的，由产生到在祭祀中作用的鼎盛，后自消自灭，毫无怜惜之意，都是在自然而然之中。圣人对待天下百姓，同样应该就像天地对待天下万物万事一样，以百姓为刍狗，根本就用不着有什么仁义的恩赐，任凭百姓们日出而作，日落而息自然而然生生不息。这天地之间呀！实际上就好似炉火鼓风用的袋囊和送风管一样，虚而不空充满了变化无穷的“气”，一旦动起来，“气”就会通过越动越鼓出源源不断的，促使万物万事生生不息的风。但是，圣人对待百姓，切不可过度的鼓动穷尽袋囊，而要固守适中，适应自然道的变化之道。

这一章老子在明确了：“道”是先天地就存在的基础上，近一步的表明了对百姓们祭祀天地仪式的态度。实际上天地对天下万物万事并没有什么恩赐，用不着这么兴师动众的祈求天地。都是天地变化之道自然而然的产物。近而说明，圣人对待天下百姓，要像天地对待天下万物万事一样，不要为了表示所谓的仁义道德，“人为”的去为百姓赏赐什么，百姓也不需要形形色色的，假仁假义的恩赐。只要任凭百姓们适中的顺“道”变化而行，春种秋收，日出而作，日落而息自然而然生生不息。这就是：圣人适中的顺应天地变化之道。

8、“道”永恒的变化是天地万物万事的根——走进《老子》

接着上一章老子提出：圣人应该适中的顺应天地变化之道。老子在第六章深有感触的喊出：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵！其若存！用之不堇。”老子在论述了：“道”是先天地就存在，圣人应该适中的顺应天地变化之道后，喊出的应该是：“道”的变化是永恒的呀！那就好比是天地及天下万物万事变化莫测的母亲呀！又好似产生天地及天下万物万事母亲的生育大门呀！那就是天地之根呀！“道”是连绵不断变化无穷的呀！虽然你看不到“道”，但是你却会时刻感觉“道”的存在，会感觉到“道”的作用是无时无刻、无处不在、无穷无尽的呀！

老子论《道德经》到此，一直是在论述“道”是变化的，“道”是先天的，“道”的变化产生了天地及天下的万物万事的哲学道理；因此，有“道”之圣人要处无为之事的“道”理，也就是人类要遵循事物发展的客观规律。违背了“道”变化的客观规律，就要受到“道”的惩罚。老子面对着春秋时期周王朝的腐败堕落，社会风气的败坏，以致周王朝最终的灭亡，感觉到这正是人类社会发展之“道”的惩罚。因此提出的“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。”绝不是被误解歪曲的“愚民”策略。而是，圣人处无为之事，则无不治矣，的无为的哲学思想。用今天的思想来理解：“虚其心”就是消除极端邪念安定民心；“实其腹”就是解决百姓温饱消灭贫困；“弱其志”就是制止为争名夺利而弄虚作假；“强其骨”就是开展全民健身；“民无知”就是不要有不劳而获“一夜暴富”的歪理邪说；“无欲也”就是不要有唯利是图损人利己的恶欲。这就是为民安邦的社会发展，随着人类社会文明进步的变化之“道”。因此，可以说：“道”永恒的变化是天地万物万事的根。

9、老子深刻的提出“非以其无私邪”的圣人形象——走进《老子》

老子在第七章中以天地与万物的关系，来进一步的说明圣人与百姓的区别。正是因为：“道”永恒的变化是天地的根。所以，“天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”老子告诉人们去，正是因为：“道”永恒的变化是天地的根，所以，天地能长久，而天地能长久，正是因为天地是“道”变化的产物，而不是自生的，所以能长久的生存下去。因此，真正明白“道”的圣人，对待百姓要与天地对待万物一样，不要等同于百姓，要站的百姓的后面，而这正是因为，圣人对待百姓，要与天地是先于万物存在，并产生万物一样。圣人要为百姓做出事先的示范。为此，圣人要将自己的身家性命置之度外，为百姓着想，而后再顾及自身的安危，圣人除非以如此的无私无畏，所以，才能成其为一代圣人。

10、得道“无私”的——走进《老子》

在第七章老子深刻的提出“非以其无私邪”的圣人形象。老子的《道德经》的各个章节并不是不相干的，而是紧密相连的，有的上下章是因果关系，有的上下章是整体与局部的关系，有的上下章是递进的关系等。紧跟着的第八章，老子就进一步的来论述，得道圣人“无私”的形象是个什么形象？又是如何体现出来的。“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。”老子进一步的论述，得道圣人“无私”的形象就是“上善若水”。在这里要突出的强调，老子的“善”绝不是“善于”“完善”或是“最”等的意思。而是“人性善”的“善”，虽然当时老子并没有提出“人性”的概念，但是，已经有了“人性”的思想认识。水的“善”表现在有利于滋润万物而不与万物相争，却停留在万物都不喜欢的下方，所以这种“善”道是最接近“道”的形象。因此，圣人是：居住的地方充满了“善”的风气的得道“无私”的圣人如同水一样的“善”，唯有不与百姓相争，所以，无忧无虑也。

老子面对东周末年朝中的腐败软弱，和各诸侯的争相称霸相互征伐天下大乱的春秋时代，提出“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”老子在此时，对圣人也就是指帝王及各诸侯等同的人，就提出“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，”也就是后世范仲淹提出的“"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐"的思想。同时老子深刻的提出“非以其无私邪”的圣人形象。

11、功成身退才是符合天之“道”理——走进《老子》

在第八章老子论述到：得道“无私”的圣人如同水一样的“善”，唯有不与百姓相争，所以，无忧无虑也。老子面对着春秋时期世风日下诸侯争霸的混乱世道，十分担心的感觉到：如果圣人反其道行之，那就是“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。”老子的意思是：如果圣人反其道行之，那就如同水持续注入一处洼地，就会使得洼地盈满，造成灾害，不如适时停止；如果把铁器磨得非常锐利，就不会保持长久；如果财富积累达到了金玉满堂的程度，那就是很难守护的；如果富贵到了骄横的程度，那就是给自己留下了灾祸。如果一个人功成名就之后，不居功贪位，而适时退下，那是符合天之道也！
通过第九章老子反正了：得道“无私”的圣人如同水一样的“善”，唯有不与百姓相争，所以，无忧无虑的天之“道”理。为两千多年来提供了极有影响的思索：持续索取，不如适可而止；锋芒毕露，不可长久不挫；金玉满堂，不可守护平安；富贵骄横，那是自找灾祸。这就是天道变化的惩罚。所以，功成身退，才是符合天之道的“道”理。
12、这就是“道”深邃玄妙的大德呀！——走进《老子》

通过第九章老子反正了：得道“无私”的圣人，要实现如同水一样的“善”，唯有功成身退，才是符合天之道的“道”理。同时老子面对春秋时期的现实，感觉到这是很难真正做到的。因此，老子在第十章提出了如下疑问：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”老子提出疑问的意思是：当今的王侯们，能做到承载着魂魄身体的言行，和魂魄表现的心思表里如一，而不相背离么？专注善言达到十分柔和的状态，能如同婴儿那样无私无欲么？清除心中的私欲杂念，如同那奥妙的明镜一样，能做到毫无私欲的瑕疵么？一心从家天下出发去施行所谓的爱民治国，能遵循无为之道的规律么？王侯们那对待百姓，如同产生天地及天下万物万事大门的开阖变化，能像天地之根的母亲么？似乎明白天下四达的王侯贵族们，对待天下百姓，能无私无欲无知无为，而任凭百姓自然而然的生活么？生育万物的道，养育万物的道，生养万物而不占有，一切为了万物而不依赖万物，为万物之长而不主宰万物，这就是深邃玄妙的大德呀！

老子虽然反正了：得道“无私”的圣人，要如同水一样的“善”，唯有功成身退，才是符合天之道的“道”理。但是，老子面对春秋时期王侯们的所作所为，感觉到这是根做不到的。因此，在第十章呼喊出了：生育了天地万物的“道”啊！养育天地万物的“道”啊！你是生养了天地万物而不占有天地万物，一切为了天地万物而不依赖天地万物，为天地万物之长而不主宰天地万物，这就是“道”深邃玄妙的大德呀！

13、一切都是“无”中生“有”这就是“道”——走进《老子》

上两章老子反正了：得道“无私”的圣人，要如同水一样的“善”，唯有功成身退，才是符合天之道的“道”理。但是，老子面对春秋时期王侯们的所作所为，感觉到这是根做不到的。因为，当时所谓的圣人王侯心中只“有”家天下的私欲之“利”，而根本就“无”生养了天地万物而不占有天地万物“道”的“无为无所不为”的作用。因此，在第十一章中深刻的比喻到：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”老子首先用车轮比喻到：车轮的三十根辐条汇集到一根毂上，正是因为毂中的孔洞的“无”，才起到了车轮的作用；老子又举例：揉和陶土做成供人们饮食使用的器具，正是因为器具中间“无”任何东西，才“有”了器具作为饮食承载食物的作用；老子不厌其烦的再举例：开凿门窗建造房屋，只有“有”了门窗四壁内什么都没有的“无”部分，才“有”了房屋作为人们居住的作用。所以，表现为“有”作用给人们带来了利益，实际上是“无”的什么都没有在发挥着作用。
此处，老子在两千多年前就把“有与无”辩证的哲学思想发挥到了极处。一切都是“无”中生“有”这就是“道”。作为人类社会来讲，有私欲就无作为，只有无私欲无为，才能对社会无所不为。
14、圣人要采取简朴的生活方式——走进《老子》

第十一章老子得出结论：这个世界表现为“有”作用给人们带来了利益，实际上是“无”的什么都没有在发挥着作用。那么，表现为“有”的作用都有哪些具体体现哪？老子深刻而具体的指出：这个世界“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”老子针对春秋时期的道德败坏世风日下王侯贵族们的腐败堕落的奢侈生活，指出所谓的圣人王侯贵族们，面对着金银珠宝华丽服饰，所形成的五光十色，让人眼花缭乱而分不清是非曲直；迷恋于靡靡之音，而听不到真话实情犹如耳聋一般；吃尽了山珍海味，只迷恋于奢侈酒食，致使味觉失灵辨别不清多种多样的美味；纵情的骑马驰骋山野打猎，令人心发狂纵情放荡；喜爱难以得到的宝贝，使得朝中上下层层效仿，妨碍了朝中政令的执行。因此，要是圣人只要简朴的温饱生活，而不为眼前的糜烂的奢侈生活令人目盲耳聋心发狂。所以要除去王侯贵族腐朽的生活方式，而采取圣人简朴的生活方式。

老子面对春秋时期的道德败坏世风日下，王侯贵族们的腐败堕落的奢侈生活，找到了东周衰败的原因，那就是王侯贵族们糜烂的奢侈生活，妨碍了朝中政令的执行。提出了要除去王侯贵族腐朽的生活方式，而圣人要采取简朴的生活方式，否则就要受到“道”的惩罚，令人目盲耳聋心发狂，而朝中政令不通，直至周王朝灭亡。

15、何人能担负托於天下的大任——走进《老子》

老子在十二章提出：圣人要采取简朴的生活方式，即使这样还是不能担负托於天下的大任。那么，圣人如何才能担负起，可托於天下的大任哪？因此，在第十三章中老子进一步的论述到：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”

老子认为：当一个人受到宠爱和受到侮辱，若都感到惊恐，遇到大的患难只顾自身利益，是不可堪当托於天下大任的。那么，什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得到宠爱说明你面对高贵者是卑下的，因此，你得到宠爱感到格外惊喜，一旦失去了宠爱就如同受到屈辱一样令人惊慌不安，这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做遇到大的患难只顾自身利益哪？我之所以感到有大的患难，是因为我只顾及自身利益；如果我不只顾及自身利益，我还会感到有什么患难呢？所以，将自身利益置于为了天下百姓，天下就可以寄希望于他；珍爱自身利益是为了天下百姓，天下就可以托付给他了。

老子在本章一开始就断言“宠辱若惊，贵大患若身。”是不堪担负治理天下大任的。因为，一人心存私欲，就会只顾及自身得到的名利，专注自身受到的荣辱，当自身的名利荣辱遇到患难时，那还能关心天下百姓的利益么？！只有为了天下百姓，以身相许将自身生死置之度外的圣人，才可担负起治理天下的重任。

16、要明“道”只有从“道”变化的“一”开始——走进《老子》
老子在上一章提出了，只有为了天下百姓，以身相许将自身生死置之度外的得道圣人，才可担负起治理天下的大任。那么如何才能把握天下大势的变化哪？也就是如何才能把握“道”的变化哪？这个问题似乎又回到了《道德经》的开篇，不过这是老子，在上述论述中自然而然要再次回答的问题。“视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”
老子很耐心的论到：这个“道”的变化呀！看它是看不见，它是无色的，只能把它叫做“夷”吧；听它是听不到，它是无声的，只能把它叫做“希”吧；摸它是摸不到，它是无形的，只能把它叫做“微”吧。这三者的颜色、声音、形态是说不清楚的不可思议的，所以它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，模糊不清啊！延绵不绝啊！真是不可知其名。反复不绝的变化是无物无名啊！真可谓是无形状的形状，无物体的形象，这就叫“惚恍”吧！迎着它吧，看不见它的前头，跟着它吧，也看不见它的后头。只好研究把握以前天下之“道”的变化，来驾驭今天社会大势存在的具体问题。这就是只有认识了“道”初始的变化，才能认识现实“道”的变化。
对到底如何理解“道”的变化，老子只好说“道”是：无色、无音、无形“混而为一”混沌不分，隐约不清。由此为第四十二章提出的“道生一，一生二，二生三，三生万物。”打下了伏笔。要明“道”也只有从“道”变化的“一”开始。
17、只有善者才能真正顺天行“道”——走进《老子》
老子在上一章提出：要真正明白“道”，只有从“道”变化的“一”开始。 那么究竟谁才能真正明白“道”哪？老子在第十五章又近一步的给出了论述到：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫不唯不可识，故强为之容；豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；孰能浊以静之徐清？孰能安以静之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”
古时候有善者顺天行道，其对“道”的理解，那是细微奥妙的如神一样，无所不通，其“道”理那是深奥的难以理解。对此，老夫我也不是唯一不可能达到深入理解的呀！所以我只好勉强地形容他的所作所为了。他生来小心谨慎啊！遇事就好像冬天过河如履薄冰；他终日警觉戒备啊！面对四周邻国时刻小心防备；他总是恭恭敬敬的啊！好像时刻在准备着迎接客人；他行动起来啊！就好似冰在水中缓缓地消融；他朴实的啊！就好似淳朴的农夫；他旷达的啊！就好似那开阔的山谷；他浑厚的啊！就好似混浊不清的河水；谁又能在混浊的激流中静下来，慢慢的保持清醒哪？谁又能把这动乱的社会安之静之，慢慢的让百姓的生活充满生机哪？唯有那保持顺天行道的善者，从不为满足自己的私欲。唯有这位善者从不为满足一己私欲，所以能顺应大“道”的变化，而去弊成新。
在本章老子描述了一位顺天行道的善者。这里的“善”应该是心善的“善”，因为只有心善者，才真正懂得“道”。正是因为懂得“道”的变化对社会起到了左右的作用，因此，才能遇事如履薄冰、终日警觉戒备、时刻恭恭敬敬的小心谨慎；他的行动缓缓如流水、他的性格淳朴如农夫、他的胸怀旷达如山谷；在他那很浑厚的内心，始终安静的保持着清醒。正是这位从不为满足一己私欲的善者，才是能真正顺天行“道”的。
18、万物顺天按命而行就是各自的生存之道——走进《老子》
老子在上一章论述道：只有善者才能始终安静的保持着清醒顺天行“道”。在春秋时期那动乱的社会中，如何才能“静”下来。老子在本第十六章中又进一步的论述到：“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
如何才能使自己“静”下来哪？老子认为：只有让自己的私欲虚弱到最小的极点，才能在外界的种种诱惑下守静不变；虽然天下万物都在争先生长发育，但是以我反复细心的观察，认为：天下万物芸芸生长，各自虽然循环往复的生长，但最终都不离自己的根本。万物各自不受外界的干扰，不离自己的根本，就叫“静”；万物各自的“静”，就是在循环各自的天“命”；万物各自循环自己的天“命”，就是各自的永恒变化的状态“常”。只有真正认识到了万物各自永恒变化的状态“常”，才能是明白了万物各自生长之“道”的变化。不明白“道”变化“常”态的人，就会妄为行凶作乱。明白“道”变化“常”态的人，就会包容万物各自的变化之“道”；能包容万物各自的变化之“道”的人，就会公正的对待天下万物各自的变化之“道”；能公正的对待天下万物各自的变化之“道”的人，就能代表“全”天下万物的生存之“道”；能代表“全”天下万物生存之“道”的人，那就是天下万物的“天”；“天”就是“道”呀！“道”的变化是永恒的呀！“道”的变化从来就是最安全的呀！从来就没有任何动乱危机的呀！
老子这段极其精彩的推理，说明了，万物只有不离开自己的根本才能不受外界的干扰，而保持“静”；这种静的状态就是万物各自的天“命”。这正是后来儒家的《中庸》篇，继承了老子“根”“静”“命”“天”“道”的思想，开篇的第一句话：“天命之谓性，率性之谓道，”天下万物各自的“根”就是各自的本“性”；万物各自只有不离各自的本性，才能保持各自的安“静”生长；这就是万物各自的“天”“命”；万物顺天按命而行就是各自的生存之道。
19、得“道”的圣人无为之道的形象——走进《老子》
上一章老子感叹道，只有从不为满足一己私欲的善者，才是能真正顺天行“道”的。 因此，但是，老子面对着春秋时期，天下大乱中各诸侯贵族所谓的圣人们，在接着的第十七章中分析道：“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。”
老子分析到：最好的诸侯贵族，百姓并不知道他的存在；其次者，百姓愿意亲近并且称赞他；再次者，百姓畏惧他敬而远之；更次者，百姓轻蔑他，根本不把他当回事。有的诸侯贵族根本就没有信用呀！谁也不相信他呀！你看有的诸侯贵族真是悠闲的好自在呀！他很少发号施令，当事情办成功了，老百姓纷纷说到：这就是我们生活的自然天地呀！
老子用“悠兮，其贵言。”描绘出来了，得“道”的圣人无为之道的形象。
20、废本求末，岂有不乱！——走进《老子》
上一章老子把春秋时期的诸侯贵族分成了四等，并用“悠兮，其贵言。”描绘出来了，得“道”的圣人无为之道的形象。接着老子在第十八章辩证地指出其原因：“大道废，有仁义;智慧出，有大伪;六亲不和，有孝慈;国家昏乱，有忠臣。”的结论。
老子认为春秋时期天下大乱的原因就是因为：人类社会的生存之大道，被天下人废弃了，所以，才有了被迫提倡仁义的需要;为了应付天下动乱的局面，种种聪明智巧的现象出现了，所以，伪善奸诈才盛行一时;家庭伦理废弃了，致使六亲不和，才显示出孝子与慈母;国家纲常废弃了，全国陷于混乱，才显现出来忠臣。
老子辩证的指出“大道废，有仁义”。用深刻的哲学道理，回答了春秋时期天下大乱的根本原因。其根本原因就是：制约左右人类生存之大道的根本就是人性，被废除了。正是后来儒家的《中庸》篇，继承了老子“根”“静”“命”“天”“道”的思想，开篇的第一句话：“天命之谓性，率性之谓道，”天下万物各自的“根”就是各自的本“性”。老子在第二章就已经指出“皆知善之为善，斯不善已。”已经明确了人们都知道赞扬善，而且知道什么才是善，也就知道了什么是恶的意思。这里已经就明确的了“善”就是指“人性善”的“善”。而人类社会的仁义礼仪本来是人性善的外在表现，性善是本，仁义是末。废本求末，岂有不乱！同时为《德经》篇的第一句话“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。”奠定了哲学基础。
21、老子一针见血的揭露了假圣人的真面目——走进《老子》
老子面对春秋时期“大道废，有仁义”的世风日下天下混乱的局面，在本章愤怒的指出：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲；绝学无忧。”
老子在第十九章中愤怒的指出：要根绝诸侯贵族中那些假仁假义所谓的“圣人”，抛弃那些花言巧语的奸智，百姓可以获利百倍；根绝那些假仁，抛弃那些假义，百姓可以恢复自然孝慈的天性；根绝那些巧取豪夺，抛弃那些暴利，盗贼也就没有了。圣智、仁义、巧利这三者全是拙劣的掩饰，所以，对此虽然各有所属的政令，也是无济于事的。要想实现百姓朴素自然的生存之道，就必须减少诸侯贵族这些所谓“圣人”的私心恶欲，抛弃圣智、仁义、巧利这些所谓的学问，才能免于天下的忧患。
老子愤怒的指出：“绝圣弃智，民利百倍”，是一针见血的揭露了诸侯贵族假圣人的真面目。
22、“而贵食母”应是：而这一切贵在父母的养育这就是命呀！——走进《老子》
上一章老子愤怒的指出：“绝圣弃智，民利百倍”，是一针见血的揭露了诸侯贵族假圣人的真面目。在第二十章，老子又接着针对所谓的诸侯贵族们中的假圣人，深有体会的论到：“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
老子面对着参加盛宴的诸侯贵族们愤愤感慨到：贫民面对贵族的唯唯诺诺，与贵族面对贫民的训斥，相距有多远？那么，性善和恶欲就相差多少。贫民之所以畏惧的唯唯诺诺，那是善良的贫民面对贵族恶欲的训斥，是不能不畏惧的。这是从很久很久的以前啊！一直到现在以致没有尽头未来呀！都是这样的呀！你看只有那些众贵族们，熙熙攘攘兴高采烈的，去参加享受盛大的宴席，如果是在春天还要登上高台眺望美景。我却独自淡泊这一切啊！根本就没有什么感觉！混混沌沌啊！如同婴儿一样不知所措的闹着，反反复复啊！毫无归属感啊！你看！那些贵族们那个不是吃喝玩乐的兴致有余呀！而唯有我却像丢了魂似的。我这个愚人呆心啊！那些贵族们高谈阔论自我炫耀，唯独我迷迷昏昏；那些贵族们居然还那么的慷慨激昂，而唯独我却是这样的闷闷不乐。浮云啊，似大海波涛；狂风啊，若飘飞到何处为止呀？众贵族们都各有其乐，唯独我愚顽而笨拙。唯我独于那些贵族们啊！而且这贵在养育了我的母亲呀！这就是我的命呀！
老子在第二十章通过描绘了贵族们参加的一场盛宴，发出了“俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。”的感叹。描绘出了在春秋天下大乱时期老子独居于世清高孤傲的苦闷。 这其中的原因，老子最终归结为“而贵食母”老子这几句结尾真实的意思应该是：而这一切贵在父母家庭养育的结果，这就是我的命呀！
23、社会之德是由天道所决定的——走进《老子》
老子在第二十章描绘出了在春秋天下大乱时期老子独居于世清高孤傲的苦闷。 这其中的原因，老子最终归结为“而贵食母”老子这句结尾真实的意思应该是：而这一切贵在父母家庭养育的结果，这就是我的命呀！紧接着老子在第二十一章中进一步的分析到这就是老子的德性呀！“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。”
老子进一步的分析，我的这种德性是一种大德的状态啊！唯有是由天道所决定的。“道”的这个东西，恍恍惚惚的看不清楚啊！恍恍啊！惚惚啊！其中却有形象。恍恍啊！惚惚啊，其中却有实物。是那样的深远暗昧啊！其中却有精质；这精质却是很真实的，这真实是可以相信的。从当今上溯到远古，它的名字是永恒的。这是通过观察万物的变化才了解到的。我怎么才能知道万物的变化？我只能通过细心的观察。由此引出二十二章对万物观察的论述。
老子在本章通过对社会现象的观察，论述了人类社会之德是由天道所决定的，这种过程是看不见的，但是恍惚中是能感觉到的，而且是永恒的。
24、老子“曲则全”不争谁能与之争的思想——走进《老子》
老子在上一章，通过对春秋时期天下大乱的社会现象的观察，论述了人类社会之德是由天道所决定的，这种过程是看不见的，但是恍惚中是能感觉到的，而且是永恒的。老子接着在本章对社会现象进一步的分析到：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。”
老子通过对社会现象的分析总结到：你看那有些动物或者是虫子，曲身首先为保全自己，更重要的是曲身是为了伸直；你看那低洼处水便会去充盈，使得凋敝的树丛会繁茂一新；再看人们东西少了便会去获得，反而东西多了则会受到迷惑。所以得道的圣人都会守住第一点，即是：曲、洼、少的天下事物变化的范式，不自我表现，是因为已经明白道理；不自以为是，是因为已经很显著；不自己夸耀，是因为已经功劳卓著；不自我矜持，是因为已经长久以来就是彬彬有礼了。正因为圣人唯有不与人争，所以遍天下没有人能与他争。因此，古时所谓“曲则全”的话，岂能是需话呢？而是实实在在能够达到保全人生的。
老子“曲则全”不争谁能与之争的思想，是无为无所不为哲理的为人处事的体现。
25、只有遵循道和德的人才能取信于民——走进《老子》
老子在上两章，通过对春秋时期天下大乱的社会现象的观察，论述了人类社会之德是由天道所决定的。同时阐述了“曲则全”不争谁能与之争的，无为无所不为的哲理思想。在本章老子有进一步的分析到：“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！”
老子更进一步深刻的分析到：朝廷少发号施令，使得朝政归于自然而然；所以，邪风不能始终在朝廷中乱刮，暴雨不能始终日复一日狂下。谁能做到这样的呢？只有符合天地之道。其中天地尚且不能长久，而何况是人呢？所以，遵循道制约的就要同于道；遵循德制约的就要同于德；失去道和德制约的，也就等同于失去了道和德。同于道的人，道也自然顺从他；同于德的人，德也自然依赖他；同样失去道和德的人，也就失去了道的顺从和德的依赖。那些诚信不足的诸侯贵族们，天下人就会同样不相信他的呀！
在这第二十三章中老子得出的结论是：只有遵循道和德的人才能取信于民。
26、反其道而行之的种种表现——走进《老子》
在第二十二章老子正面指出“曲则全”的思想，体现在“不自见，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”在本二十四章中老子又不厌其烦的从反面指出“企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰。自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处也。”
在本章老子从反面指出：踮起脚跟想要站得更高，反而站立不住;迈起跨步想要走的更快，反而不能远行。因此，越是自我表现自己，越是不能表明自己；越是自以为是，越是得不到彰显;越是自我夸耀，越是无功可表;越是彬彬有礼，越是不可能长久装假下去。遵循道的人，对以上这些“企者不立，跨者不行”的表现，只能说是剩饭赘瘤，真是一些令人厌恶的东西，所以遵循道的人决不这样做。
在本章里，老子用“企者不立，跨者不行”的思想说明“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”都是反其道而行之的种种表现。
27、先天混成寂寥独立周行不殆之谓“道”——走进《老子》
在上一章老子用“企者不立，跨者不行”的思想说明“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”都是反其道而行之的种种表现。 接着在第二十五章老子进一步的回答了到底什么是“道”。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
在本章老子明确的回答了什么是“道”：“道”呀！如同有一个东西混然而成，先于天地形成以前就已经存在了，寂静的呀！什么也听不到；廖阔的呀！什么也看不到。其独立长存永恒的变化着，循环运行而永不衰竭，真是可以称为天地与天下万物万事之母呀！我也不知道它的名字，所以勉强把叫它一个字“道”，再勉强给它起个名字只能叫做“大”了。它“大”的永不消逝，它永不消逝的远无边际，它远无边际的反反复复。所以说道大。同样天也大、地也大、人也大。在这混成期间有四大，而人居其中之一。人效法地，地效法天，天效法“道”，而道效法自然。
在上一章老子用“企者不立，跨者不行”的思想说明“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”都是反其道而行之的种种表现。那么，究竟什么是“道”哪？老子给出的答案是：先天混成寂寥独立周行不殆之谓“道”。
28、厚重安静超然安居是大国国君之道——走进《老子》
老子在前几章分别论述了，只有遵循道和德的人才能去取信于民，以及反其道而行之的种种表现，同时提出道大、天大、地大、人亦大的人居其一的思想。老子提到的“人亦大”的“人”基本是指当时所谓圣人的诸侯贵族们。下面老子对诸侯贵族们又做了具体的分析：“重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”
老子具体分析到：厚重是轻率的根本，安静是躁动的君主。因此，诸侯贵族的君子们终日行不离宫殿辎重，虽然有奇观美景的吸引，却能超然安居，又有何事何奈大国的君主。而要为了自身的游玩，轻视了天下重任，如此的轻率则会失去大国国君的根本；如此的躁动则就会丧失国君的地位。
老子通过分析得出的结论是：厚重安静超然安居是大国国君之道。
29、老子善心、善良、性善的本意——走进《老子》
在上一章老子通过分析得出的结论是：厚重安静超然安居是大国国君之道，这正是大国国君善行的状态。在本第二十七章中老子就进一步的论述到：“善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”
在走进《老子》本章中，首先要明确指出本章的“善”绝不是：善于、完善等的意思。而与上述已经提到过的“善”是：善心、善良、性善的意思。否则就是曲解了老子的思想。这一曲解了两千多年，现在是要正本清源的时候了
在下试着走进老子的思想：善良的行为，不会有意的留下痕迹；善良的语言，是不会有有害的瑕疵；善良的打算，是不用有意的去策划；善意的关门，是不会用门的栓梢而使人不能打开；善意的结合，是不需要准绳来制约而使人们之间相互不可理解。因此，圣人的善心经常挽救人，而没有被遗弃的人；圣人的心善经常物尽其用，而没有被废弃的物品。这才是真正全面的明白了“道”的圣人呀！所以，性善的圣人，是还没有达到性善人的老师；还没有达到其性善的人，是与性善圣人相比较中的差距。不尊重自己的老师，不重视自己的差距。虽然自以为聪明，其实是真正的糊涂，这是深奥玄妙的“道”理呀！
30、“守其雌、守其黑、守其辱”的国君之道——走进《老子》
在上一章老子对没有达到其性善的人，与性善圣人进行了相比较。老子接着在本第二十八章把“善”称为“德”来进一步的论述：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”
老子认为做为性善的圣人应该是：深知什么是雄壮的强大，却安守雌柔弱势的地位，甘愿做天下汇聚成汹涌澎湃江河的溪流的；甘愿做天下的溪流，永恒的“德”就不会离失，如同复归到婴儿般纯真的状态。深知什么是明亮的光彩，却安守漆黑阴暗的地位，甘愿做天下阴暗的模式；甘愿做天下的阴暗模式，永恒的“德”不会有差错，如同复归到无极真诚的状态。深知什么是荣耀高贵，却安守卑贱屈辱的地位，甘愿做天下深山峡谷；甘愿做天下的深山峡谷，永恒的“德”才得以充足，如同复归到质朴的自然状态。质朴的自然状态就是产生万物万事的“道”，遵道而行的圣人，则为百官之长，所以国家大政是一贯的，不可割裂的
在本章老子个出的结论是：“守其雌、守其黑、守其辱”的国君之道，并为下一章的“将欲取天下而为之，吾见其不得已。”提供了思想基础。
31、天下治理之道是神圣的——走进《老子》
老子在上一章“守其雌、守其黑、守其辱”的国君之道的思想指导下，紧接着在本第二十九章对各诸侯的作为提出了：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随；或觑或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。”
老子对各路诸侯有针对性的说：各诸侯都有想取得治理天下，要大有一番作为的欲望，我看他们是做不到的。天下治理之道是神圣的，是不可任意妄为，是不可随意执掌的。任意妄为者必一败涂地，随意执掌者必失去天下。因此，遵循天下治理之道的圣人从不随意妄为，所以不会失败；也不会失去。天下包括我们人在内的万物万事的天命本性各异，有独行的，有相随的；有轻缓，有急促的；有的刚强，有的赢弱；有承载不满的，有懈怠懒惰的。因此，圣人要除去那种极端的、过分的、太大的作为。
老子明确的告诫天下诸侯：天下治理之道是神圣的，遵循天下治理之道的圣人从不随意妄为。
32、善意用兵达到用兵的目的就可以了——走进《老子》
上一章老子明确的告诫天下诸侯：天下治理之道是神圣的，遵循天下治理之道的圣人从不随意妄为。接着本第三十章直接指出：国君包括辅佐国君的臣子们，随意妄为主要表现在用兵逞强上。“以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。”
老子严肃的指出：遵循神圣的治国之“道”来辅佐君主的臣子们，应该不以兵力逞强于天下。穷兵黩武这种事是一还一报的。军队所经过的地方，那一定是一片荆棘横生。因此，大军出动大战之后，一定会出现荒年。从善意出发不得已的用兵，只要达到不得已而用兵的目的就可以了，并不以兵力强大而逞强。达到目的了而不要自鸣得意，达到目的了而不要去大肆炫耀，达到目的了而不要骄横霸道。出兵达到目的而是出于不得已，达到目的而不要恃强凌弱。任何事物过于强壮则是老朽的征兆，这就说明它过于强壮不符合于“道”，这样不符合于“道”的事，早就发生过的呀！
老子在这里所讲的“善有果而已，不以取强”的“善”同样不应是“善于”的意思！而是“善意”的意思。应该理解为：从善意出发不得已的用兵，只要达到不得已而用兵的目的就可以了，并不以兵力强大而逞强。
33、就是打了胜仗也要以丧礼去对待——走进《老子》
在上一章老子就指出：善意用兵只要达到不得已而用兵的目的就可以了，并不以兵力强大而逞强。在本第三十一章又进一步的指出：“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。
老子进一步的表明了，对用兵的态度是：用兵的人和事，是不祥的作为征兆，包括人在内的万物都厌恶它，所以有“道”的人不在其中作为。君子平时居处就以左边为贵，而用兵的作为就以右边为贵。用兵的人和事是不祥作为的征兆，不是有道君子的作为，是万不得已而作为的，最好是沉着淡化应付。胜利了也不要自鸣得意，而对胜利了自鸣得意的人，那就是在喜欢杀人。凡是喜欢杀人的人，就不可能得志于天下。吉庆的事情以左边为上，凶丧的事情以右边为上，偏将军居于左边，上将军居于右边，这就是说要以丧礼仪式来处理用兵的事。战争中杀人众多，要用哀痛的心情去参加，就是打了胜仗，也要以丧礼的仪式去对待。
老子最终对待用兵的态度是：就是打了胜仗也要以丧礼去对待。
34、治理天下始于自然而然的制约——走进《老子》
老子在上一章最终对待用兵的态度是：就是打了胜仗也要以丧礼去对待。接着本第三十二章对待国家的治理提出根本无需用兵。“道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。候王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。”
老子提出对国家的治理之道是：“道”永远是无名而质朴的，“道”虽然小的不可见，但天下没有谁能使“道”臣服于自己。王侯如果能够遵循“道”来治理天下，包括天下百姓们在内的万物都将会自然而然地归顺于。那将是天地间阴阳之气相合，天降下甘露，人们与万物一样，不必有为的去管理，而会自然而然的顺应生活。治理天下就是始于这样自然而然的制约之名，自然而然的制约之名亦即有了，诸位王侯亦将适可而止，百姓知道制约、王侯适可而止，天下就没有什么危险了。“道”的变化，体现在天下包括人在内的万物万事的变化之中，犹如溪流穿过峡谷，归顺大江大河，大江大河一路流向波涛万顷的大海。
老子告诫诸位王侯：治理天下就是始于自然而然的制约之名。
35、身虽死而精神仍存才是真正的长寿——走进《老子》
上一章老子告诫诸位王侯：治理天下就是始于自然而然的制约之名。在本第三十三章老子又近一步的告诫王侯们：“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。”
老子进一步的告诫王侯贵族们：能了解、认识他人的人，可为是有智慧的人；能认识、了解自己的人，是真正明白的人。能战胜他人的人，是有力量的人 ；能战胜自己的人，是真正强大的人。遇事知道满足的人，是真正富有人；遇事逞强的人，是要有所作为的人。不失“自知”、“自胜”、知足”的人就能长久不衰，即使身虽死而这种精神仍存的人，这就叫做真正的长寿。
老子告诫诸侯贵族们：不失“自知”、“自胜”、知足”的人身虽死而精神仍存的，才是真正的长寿。
36、道从不自大才能成为大道——走进《老子》
老子在以上诸章告诫诸位王侯贵族们：只有遵循“道”的圣人，身虽死而精神仍存的，才是真正的长寿。 本章老子明确的论述了“道”的作用：“大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”
老子对道的作用论述到：大道广泛流行，左右天下万物万事的变化。天下万物万事依赖大道的变化生生不息，而大道从不推辞。大道的变化，使得天下万物万事成功的进化演变，却从不占为己有。大道对依赖大道变化而生养不息的天下万物，从不自以为其主。大道是永恒没有私欲，可以称其名为“小”。大道对天下万物万事依附大道的变化生存繁衍，而大道却不自以为其主宰。可以称其名为“大”。正因为大道从不自以为大，所以才能成为天下的大道。
老子论述的结论是：道从不自以为大，所以才能成为天下的大道。
37、“道”是看不清、听不见、用不好的——走进《老子》
在上一章老子论述的结论是：道从不自以为大，所以才能成为天下的大道。那么，大道究竟是什么哪？老子在本第三十五章进一步的论到：“执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”
老子对于大道究竟是什么论到：谁要是掌握了大“道”变化的过程，便可往来于天下。来往于天下不但无害于天下万物万事，而且还会给天下带来平静和安泰。所到之处，都会有优美的音乐和美好的食物，使过往的人们都会安居下来。这个“道”呀！用言语来表述，那是平淡而无味；要想看明白“道”，感到看也看不清；要想听清楚“道”，感到听也听不见；要想运用“道”的变化，感到用也用不好啊！这就是“道”呀！
老子最终对大道究竟是什么的答案是：道是看不清、听不见、用“道”的变化，用不好。
38、柔弱胜过刚强之“道”不可泄漏——走进《老子》
在上一章老子最终对大道究竟是什么的答案是：道是看不清、听不见、运用“道”的变化，是很难用好的。 本第三十六章老子告诫王侯们，在运用“道”治国理政上要：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”
老子耐心的告诫王侯们：任何事情的变化之“道”，基本是：想要合上它，必先让其张开；想要削弱它，必先让其强大；想要废除它，必先让其兴盛；想要夺取它，必先让其得到。这就是“道”变化微妙的明理，也就是柔弱胜过刚强之“道”。鱼的生存不可以脱离池渊，国家的柔弱胜过刚强之“道”，就如同是国家的利器，在运用时不可以轻易泄漏给他人。
老子耐心的告诫王侯们：国家的柔弱胜过刚强之“道”，就如同是国家的利器，在运用时不可以轻易泄漏给他人。
39、“道”无为无不为的制服万物欲望——走进《老子》
老子在“道”篇的最后几章，不厌其烦在论述什么是“道”，以及告诫王侯们，如何在在治国理政上运用“道”。在“道”篇的最后第三十七章中再次的告诫侯王们:“道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。”
老子再次的告诫王侯们:道永远是无为的自然而然，而又无不为于天下。侯王如果能按照“道”行事，万物将会自我繁衍演化。万物在演化过程中，而必然会产生贪欲，我将用无名质朴的“道”来制服它。用“道”的质朴来制服它，万物就不会产生贪欲，万物没有贪欲，便自然而然的平静了，天下也就自然安定了。
老子在“道”篇最后告诫天下:“道”无为无不为的制服万物欲望。从而引出下面的“德”篇。
40、“仁、义、礼”的“下德”是失去了“上德”“善”的产物——走进《老子》

在走进老子“德”篇，第三十八章前，要先弄明白老子关于“德”、“仁”、“义”、“礼”的含义。按照“道德经”通篇的思想来理解，这里提出的“上德”应该是:由“道”决定的人“道”为“上德”。那么这个“上德”的内涵，就应该是“道”篇屡次提到人的本性“善”。人的本性“善”就应该是人类区别于动物的人“道”。那么“仁”应该是“上德”最首先的外在体现；那么“义”则是“仁”的具体的行动；那么“礼”则是“仁”和“义”的行为规矩。那么“下德”内涵就是由“仁”、“义”、“礼”构成的。只有在以上理解的基础上，才能真正的走进老子的心里。因此老子论到:“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”
老子论到:具备“上德”的人没必要表现为外在的“下德”，而是实际上是有“德”的；具备“下德”的人表现为外在不失“下德”，而实际是没有“上德”的。“上德”之人顺应人道的“上德”自然而然无心作为；“下德”之人要恪守“下德”自然而然要有心作为。“上仁”之人要有所作为，却不起什么作用；“上义”之人要有所为，却要有所行动；“上礼”之人要有所作为，却没人响应，则挥着胳膊强行指引别人去遵守礼制。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“义”，失去了“义”而后才有礼。“礼”这个东西，是忠信不足的产物，而且是祸乱的开端。所谓的“先知”，不过是徒有“道”的虚华，而是愚弄人们的开始。所以大丈夫要立身“上德”的敦厚，不要徒有“下德”的浅薄；要立身“上德”的质朴，不要徒有“下德”的虚华。所以要舍弃“下德”而采取“上德。
老子在“德”篇一开始，运用人性本善的“人道”，来说明:“仁、义、礼”的“下德”是失去了“上德”“善”的产物。
41、“道”的初始状态“一”是天地万物各自变化的根本——走进《老子》
老子在“德”篇一开始，运用人性本善的“人道”，来说明:“仁、义、礼”的“下德”是失去了“上德”“善”的产物。那么得道和失道会有什么区别哪？在走进第三十九章之前要首先弄明白“昔之得一者”的“一”是什么意思。 按照第四十二章“道生一，一生二，二生三，三生万物。”的意思，“一”不能代表“道”，“一”只是“道”变化的初始状态。如同宇宙大爆炸理论，初始状态的那个“原点”为宇宙变化之道的“一”。老子如此这般分的析到:“昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天一正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；候王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。”
老子分析到:昔日曾包括天地在内的天下万物万事各自“道”的初始时：天之道的初始状态是清明的；地之道的初始状态是宁静的；神（人）之道的初始状态是精灵；河谷之道的初始状态是充盈；万物之道的初始状态是生长；侯王之道的初始状态是天下唯一的首领。其“道”的初始状态“一”变化发展到了一定阶段:天无以保持清明，怕要崩裂；地无以保持宁静，怕要荒废；神（人）无以保持精灵，怕要消亡；河谷无以保持充盈，怕要干涸；万物无以保持生长，怕要灭绝；侯王无以保持是天下唯一的首领，怕要倾覆。因为，贵以贱为根本，高以下为基础，所以，侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？因此，最高的荣誉也就没有荣誉了。所以，不求为琭琭晶莹如宝玉，而宁愿珞珞坚硬如山石。
老子最终得出的结论是:“道”的初始状态“一”是天地万物各自变化的根本。
42、事物相反循环的变化是其“道”作用的表现——走进《老子》
上一章老子论到:“贵以贱为本，高以下为基”紧接着在本第四十章论到:“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”
老子承接上一章“贵以贱为本，高以下为基”的思想继续论到:事物向相反的方向循环往复的变化，是道在运动的表现。事物柔弱战胜强大的能力，是道变化的作用表现。天下的万物产生于看得见的那个有形的“一”，那个有形的“一”产生于看不见的无形的“道”。
老子在本章接着上一章的思想，论述了:事物相反循环的变化是其“道”作用的表现。
43、只有遵循道才能做到人性善成就的上德——走进《老子》
老子在上一章论述了:事物相反循环的变化是其“道”作用的表现。在此基础上本第四十一章，老子进一步的论述到:“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若纇。上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。”
老子论述到:上士听了道的论述，努力实行；中士听了道的论述，将信将疑；下士听了道的论述，哈哈大笑。不被世人嘲笑，那就不足以成其为道了。因此古时立言的人说过这样的话：真正明白道的上士若似愚昧；刚刚接触道的中士若似退步；嘲笑鄙夷道的下士若似反常。具有人道上德的上士若似峡谷；接受普遍上德的中士若显不足；正在接触上德的下士若似偷偷摸摸；质朴纯真的人道上德若似在改变着世人。最洁白若似辱没；最方正的没有棱角；最大的器物最晚建成；最大的声响无声无息；最大的形象没有形状。“道”幽隐而没有名称，只有遵循“道”，才能做到人性善成就的上德。
老子通过对上士、中士、下士对“道”不同的态度，得出结论:只有遵循“道”，才能做到人性善成就的上德。
44、老子第一次提出“一生二”的“阴阳 ”之道——走进《老子》
在走进第三十九章时在下就提出首先要弄明白“昔之得一者”的“一”是什么意思。 按照本第四十二章“道生一，一生二，二生三，三生万物。”的意思，“一”不能代表“道”，“一”只是“道”变化的初始状态。如同宇宙之道，姑且以大爆炸理论，宇宙变化初始状态的那个“原点”，为宇宙变化之道的“一”。也就是说？天地及天地万物各自“道”变化的初始状态，就是其“道”变化所产生的“一”。因此，老子在本章中明确的论到:“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。”
老子明确的论到:任何事物之“道”在变化的初始中，产生了“一”的状态；在“道”的继续变化中，“一”内部的变化产生了“二”，也就是相互对立的“阴、阳”；在“道”的继续变化中，“阴、阳”“二”相互对立的变化到了一定的程度，就产生了“三”；在“道”的继续变化中，“三”的继续变化就产生了天地万物。天地万物皆背阴而向阳，并在“阴、阳”二气的互相对立中保持着和的状态。所以，人们最普遍厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，而王公却用这些字来称呼自己。因此，万物万事，若是减损了反而会增益；如果增益了反而会减损。人们这样教导我，我也这样去教导人们。那些强行硬为的人是不珍惜自己生命的。我将把这些道理当作施教的宗旨。
这是老子第一次提出“一生二”的“阴阳 ”之道，万物万事，若是减损了反而会增益；如果增益了反而会减损皆是“阴阳”之道也。
45、水和气阴阳之道的作用天下希及之——走进《老子
老子在上一章第一次提出“一生二”的“阴阳 ”之道，万物万事，若是减损了反而会增益；如果增益了反而会减损皆是“阴阳”之道的作用。老子在本第四十三章，继续运用“阴阳”之道来告诫人们:“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”
老子运用“阴阳”之道告诫人们:天下最柔弱的东西，腾越穿行于天下最坚硬的东西中，天下最无形的东西，可以穿透没有间隙的东西。我因此认识到“无为”的益处。“不言”的教导，“无为”的益处，普天下很少有能赶上它的了。
老子告诫天下一个最质朴的道理:“天下之至柔”水也；“无有入无间”气也。水和气是人们认为天下最柔最无的，但是，水和气阴阳之道的作用，是“不言之教，无为之益，天下希及之”。
46、“知足、知止”方可终生安康的阴阳之道——走进《老子》
老子在上一章告诫天下一个最质朴的道理:水和气阴阳之道的作用，是“不言之教，无为之益，天下希及之”。在本第四十四章老子又运用阴阳之道告诫人们:“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”
老子运用阴阳之道告诫人们:名声高低和身体健康相比，哪个亲那个疏？身体健康和获得货利相比，那个多那个少？获得货利和丧失生命相比，那个有害那个有益？过分的珍爱名利，就必定要付出更多的代价；过于的敛藏财富，就必定会遭致更多的丧失。所以说，懂得知足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇到危险；这样才可以保持住长久的身心安康。
老子告诫人们:知足不辱知止不殆，方可终生保障身心安康的阴阳之道。
47、只有清净正道才能做到“上德”——走进《老子》

老子在道德经第四十五章，同样运用阴阳之道，告诫人们如何才能保持高尚的“上德”。“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。”

老子告诫人们“上德”体现在:最完满的东西，总好似有些缺陷，但它作用起来却没有什么弊端；最充盈的东西，总好似是有些空虚，但它作用起来却不会穷尽。最正直的东西，总好似有些弯曲；最灵巧的东西，总好似有些笨拙；最卓越的辩才，总好似有些木讷。安静能克服浮躁，清寒能克服炎热。清静为天下正道。

老子得出的结论是:只有清净正道才能做到“上德”。

48、遵循道德最大的祸害莫大于不知足——走进《老子》
老子认为:尊道有德，有德寻道道德也。因此，道德经第四十六章曰:“天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”
老子论到:天下遵循“道”的变化，那就是天下太平国泰民安，却视战马以粪土。天下违背“道”的变化，那就是战火连连生灵涂炭，战马就得生于郊外的战场。最大的祸害就是不知足，最大的过失就是贪欲。所以，知道该满足了就满足的人，永远是满足的。
遵循道德最大的障碍就是:祸莫大于不知足。
49、圣人不必出户而明天“道”——走进《老子》
老子在上一章指出:遵循道德最大的祸害莫大于不知足。在道德经第四十七章接着就进一步的指出有“道”的圣人:“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”
老子指出有“道”的圣人是不出门户，就能够推知天下的万物万事；不望窗外，就可以见明天地及万物万事变化之道。可是有的人出去走的越远，反而所知道的却越少。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知天下的万物万事，不用去看见就能明了天地及万物万事变化之道，不用有所作为就可以有所成就。
因为，“道”是看不见，听不清，摸不到的。“道”是天地及万物万事自然而然质朴的变化，是需用心去悟“道”，天下同“道”。因此，圣人不必出户而知天“道”。
50、得“道”者需无私欲以至无为的上德——走进《老子》
上一章老子论到:“道”是看不见，听不清，摸不到的。“道”是天地及万物万事自然而然质朴的变化，是需用心去悟“道”，天下同“道”。因此，圣人不必出户而知天“道”。紧接着老子在第四十八章进一步论到:“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。”
老子进一步论到:求学的人实际上都是在求为满足私欲的学问，因此私欲会一天比一天增加；求道的人必须制约私欲，因此私欲会一天比一天减少。减少又减少，直至最后以至于“无为”“上德”的境地。只有无私欲才达到无为之道，明白了天下万物万事的变化之道，那就是无所不为了。因此，以无私欲之“上德”取得天下之道，是自然而然的，圣人平常是无为无事的。如果要是无事找事有意为之，那就是私欲作为，那就不配得天下了
老子在本章是在告诉人们:得“道”者需无私欲以至无为的上德。
51、圣人以百姓之心为己心——走进《老子》
老子在上章告诉人们:得“道”的圣人是拥有无私欲以至无为的上德的。在第四十九章老子进一步告诫人们:“圣人常无心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”
老子进一步的告诫人们:圣人常常是没有自己的私心，而是以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我善良的待他；对于不善良的人，我仍然善良的待他，这就是上德的善。对于守信的人，我守信的待他；对于不守信的人，我仍然守信的待他，这就是上德的信。有道的圣人生活在天下，忙忙乎乎的为天下浑朴了自己的心。百姓们都专注的看在眼里，听在耳中，知道圣人就是这样如同婴孩般的纯朴。
老子明确的指出:有道的圣人为了天下浑朴自己的心，是以百姓之心为自己心的。
52、遵循“人道”的圣人是不会进入死亡境地的——走进《老子》
老子在上一章明确的指出:有道的圣人为了天下浑朴自己的心，是以百姓之心为自己心的。老子在本第五十章更深刻的分析到:“出生入死，生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”
老子深刻的分析到:人从出生到死亡而埋入地下。属于长寿的人有十分之三；属于短命的人有十分之三；属于本来可以活得长久些，却因为自己的作为而至于自己于死亡之地的人，也占十分之三。人们为什么会这样呢？是因为人们生来求生的欲望就过于强了。据说，具有心善上德的圣人，是很会养生的，其在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎；就是在参军打仗的战争中，也不会受到武器的伤害。因为，犀牛对于其身无处投角，老虎对于其身无处下口，武器对于其身无处刺击锋刃。那到底为什么会这样呢？因为，他拥有心善的上德，这就是“人道”，遵循“人道”的圣人不会进入死亡的境地。
能遵循“人道”的圣人是不会进入死亡境地的，这样的圣人十之有一吧！
53、人与万物是道生成的是上德养育的而顺其自然——走进《老子》
老子在上一章的意思是:拥有心善的上德，这就是“人道”，遵循“人道”的圣人不会进入死亡的境地。在道德经第五十一章中老子进一步的指出:“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
老子指出:人是道生成的，是上德养育的，是天下万物滋养成形的，是天下大势促成的。因此，人与万物一样没有不遵循道而尊重上德的。道之所以被遵循，上德所以被尊重，是因为，人与万物的生命一样没有不是顺其自然的。因而，万物是道生成的，是上德养育的；道生长万物，德养育万物，使万物生长发育成熟结果；使万物受到抚养保护。道生长万物而不居为己有，上德抚育万物而不自恃有功，长久而不主宰，这就是深奥玄妙的上德。
老子深刻的指出:人与万物是道生成的是上德养育的而顺其自然。
54、塞闭人的欲念是遵道而行上德的常理——走进《 老子》

老子在上一章深刻的指出:人与万物是道生成的是上德养育的而顺其自然。但是，“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃；是为袭常。
老子在本章提出要塞闭人的欲念就是遵道而行上德的常理:天地万物都有其来源，这个来源为天地万物的根源。正可谓是:無名，天地之始；有名，萬物之母。天地万物的来源无名，而天地万物是各有其名的。如果知道了天地万物根源的变化之道了，就能知道天地万物的变化之道了。如果知道了天地万物的变化之道，又把握了天地万物变化之道的根源，那么终生都不会有危险。但是，对此必须塞住烦扰万物的欲念孔穴，闭起烦扰万物欲念的门径，只有如此万物方能终生都不会有烦扰之事。如果打开了万物欲念的孔穴，就会增添万物烦扰的乱事，如此其终生都不可救治了。对此，只有能够观察到天地万物各自细微的变化，才能明白天地万物各自变化之道的过程；只有能够守住天地万物各自柔弱的变化，才能增强天地万物的能力。这就是运用万物各自的光亮，返照明万物各自的变化之道，而不会给万物各自留下生存的祸根。这就是遵道上德而行的常理。
55、“道”本平坦只是人为喜欢捷径——走进《老子》
老子在上一章深刻的指出:塞闭人的欲念是遵道而行上德的常理。但是在第五十三章老子十分气愤的指责到:“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗竽。非道也哉！
老子十分气愤的指责到:即使我稍微地有些知“道”，在大道上行走，唯一害怕的就是人为的选择道路。大道虽然很平坦，但人们却喜欢走捷径。如同朝政总是在改变政令一样，弄得农田非常的荒芜，粮库十分的空虚；而诸侯贵族们仍然穿着锦绣的衣服，佩带着锋利的宝剑，饱餐精美的饮食，财货富富有余，这就是强盗头子。这是多么无道啊！
老子指责到:“道”本平坦，只是人为喜欢捷径，才使的道路崎岖不平。
56、老子运用善念修身、修家、修国、修天下的思想——走进《老子》
老子在上一章指责到:“道”本平坦，只是人为喜欢捷径，才使的道路崎岖不平。本章老子在此指责的基础上运用善念修身的思想:“善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。”
老子指出:在善念上有所建树的人，是不可能从善念中拔出脚来的；对善念抱持不放的人，是不可能从善念中脱身的。其子孙能够通过祭祀的形式，遵循坚守善念，那么其子子孙孙就不会断绝。运用善念修其身，其个人的德性就是真正的上德；运用善念修其家，其家就会充满了上德；运用善念修其乡里，其乡里遵循上德就会持久；运用善念修其邦国，其邦国遵守上德就会得到发扬光大；运用善念修于天下，善念就会普及全天下。所以，用其自身修善念之道来观察他人；用其自家修善念之道来观察他家；用其自乡修善念之道来观察他乡；用其自己的邦国修善念之道来观察他邦国；运用善念之道治理天下来观察天下。我是怎么知道天下大势的哪？就是因为我运用了修善念之道的上德。
老子在此章提出:运用善念修身、修家、修国、修天下的思想。
57、精气中和之道是自然而然的上德常道——走进《老子》
老子在上一章提出:运用善念修身、修家、修国、修天下的思想。在本章老子进一步的论述上德的作用。“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰"常"，知常曰"明"，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。”
老子论述到:含有上德浑厚的人，就好比初生的婴孩。毒虫不螫他，猛兽不伤他，恶鸟不抓他。他虽然筋骨柔弱，而拳头却握得很牢固。他虽然不知男女的交合之事，而他的小生殖器却勃然举起，这是因为其精气充沛的缘故。他整天啼哭，而嗓子却不会沙哑，这是因为其精气中和的缘故。明白精气中和之道是自然而然的“常”道，明白自然而然的“常”道，叫做“明”道。但是，随着年龄增长，逐渐产生的贪图生欲，可以说是一种妖祥；贪图生欲之念，任意使用精气就叫做逞强。任何事物过于逞强而强壮就是衰老的开始。这就不合于“道”的上德了，不遵守自然而然的常道已经很早了
老子提出:精气中和之道是自然而然的上德常道。
58、因欲望乱说话者是不知“道”——走进《老子》
老子在上一章提出:精气中和之道是自然而然的上德常道。但是，对于不知“道”而没有上德，反而到处乱说者，老子指出:“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。”
老子指出:知“道”者不多说话，乱说话者是不知“道”。对于因欲望而乱说话者:要堵住其乱说话的嘴，关闭传播门径；要挫败其嚣张的锐气，解决造成的纷扰；要和顺其特有的光耀，同化在尘世的自然中。这就是深奥的“玄同”之道。对此，不可有所亲近，不可有所疏远；不可为了得利，不可造成危害；不可崇尚贵族，不可歧视贱民。因为天下万物都是尊贵的。
老子指出:世上因欲望乱说话者是不知“道”呀！＇
59、清静无为是治理国家的正“道”——走进《老子》
老子在道德经第五十七章中提出:以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云："我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。"
老子提出:以正“道”治理国家，以奇“道”用兵打仗，总的就是以无为之道来取天下治天下。我怎么知道这其中的道理哪？根据就在于此：天下治理国家的忌讳越多，而百姓就越贫穷，因此，治国要用清静无为的正“道”；用兵打仗人们运用的锐利武器越多，而国家就越混乱，因此，用兵打仗要用出其不意的奇“道”；但是，治国人们利用的技巧越多，奇怪的东西，邪风怪事就越闹的厉害；治国的法令越是森严，盗贼就越是不断地增加，因此，治理国家不能用奇“道”；。所以有道的圣人说:“我无为，而百姓就会自然转化；我清静，而百姓就会自然正“道”；我无事，而百姓就会自然富足；我无欲，而百姓就会自然淳朴。”
老子明确提出:清静无为是治理国家的正“道”。而人为的用兵打仗、限制百姓就是奇“道”。
60、祸兮福之所倚；福兮祸之所伏的辩证思想——走进《老子》
老子在上一章明确提出:清静无为是治理国家的正“道”。而人为的用兵打仗、限制百姓就是奇“道”。在本章老子继续运用“正”、“奇”之道指出:“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极：其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”
老子指出:治国理政者无为无事宽厚清明，贫民百姓就会不比不争淳朴忠诚；治国理政者执法严厉行刑苛酷，贫民百姓就会变相逃避狡黠抱怨。那真是:灾祸啊，幸福依傍在它的里面；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。谁能知道这究竟是怎么回事哪？难道这其中无“正”之道么？治国理政需用“正”道，用兵打仗却需用“奇”道；善念待人，贫民百姓当然欢欣鼓舞，贵族侯爷却视为邪恶妖孽。对此，人们的迷惑，由来已久了。因此，有道的圣人方正而不生硬，廉洁而不伤人，直率而不放肆，光亮而不刺眼
两千多面前的老子就感叹道:“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”的辩证思想。
61、珍惜当下积“上德”是长治久安之道—
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山佳——詩是:自釀自飲的美酒 越飲越醉