[武学]师承内功

作者：巫朝晖JEFFI CHAO HUI WU

时间：2025-7-09 周三, 上午11:05

我是澳洲国际太极学院 taichiau.org 创始人兼学院主席，自2001年起担任香港气功太极社名誉顾问（现已更名为太极国际学院），至今二十余年未断。我的功法有清晰师承，是武术界少见的“文理兼修、动静合一”实修路径。

我所修炼的内功体系，不是随便可以模仿的视频动作或简化套路，而是正脉师承，源远流长，结构完整、验证明确。

这些正脉师承功法，只传正式拜师的弟子。

我始终恪守传统，不轻言传授，也不随意演示。这不仅是对师门先师的尊重，也是对真正修炼者的责任。

我从小就接触过各种体育锻炼，但那时只知道出汗、累、冲刺。真正进入“练功”领域，是在成年后，才逐渐体会到“修内”的深层力量。

我的练功体系并非普通健身操或随便模仿的视频动作，而是有严格师承，真正的“练功”，必须有系统、有结构、有源头，才能称为“修内之功”。

我拥有正统太极拳与形意拳双重传承：

1. 陈氏太极拳第十二代传人

2. 吴式太极拳第六代传人

3. 赵氏形意拳澳洲掌门人，车氏形意拳第九代嫡系传承人

4. 澳洲形意拳协会会长

[图 1/2]

我的传承路径如下：

1. 太极拳传承来自单颖先生 —— 李经梧大师嫡传弟子

2. 形意拳传承来自赵宏伟宗师 —— 中华武术百杰，赵氏形意拳代表人物，将实战结构与养生功法融于一体。

3. 正宗形意门派血统承自车氏正脉，我为车氏形意拳第九代嫡系传承人，传承有序、源远流长。

单颖先生是中国当代太极拳名家，长期致力于陈式太极拳、吴式太极拳与气功的教学与传播，学识渊博、功底深厚，重视“文以载道、拳以养身”，在香港、广州、澳门及海外武术界享有极高声望。

单颖大师（李经梧大师嫡传弟子）正式收巫朝晖为嫡传弟子

而我的形意拳传承，则来自当代著名内家拳宗师 —— 赵宏伟大师。

赵宏伟宗师为中华武术百杰之一，是赵氏形意拳代表性人物，集形意、八卦、太极与气功于一体的功力型宗师，主张“站中求动、动中求静”，注重实战与养生并重。我有幸成为其嫡传弟子，并被正式确认为赵氏形意拳澳洲掌门人。

我不是纸上谈兵，而是真正在做实修。

[图 2/2]

左起：巫朝晖、林文辉（王西安嫡传弟子）、赵宏伟（ 赵氏形意拳总掌门，“东北神力王”李春苓大师嫡传弟子）

过去六年，我每天凌晨五点左右抵达悉尼海边，风雨无阻，寒暑不辍。无论刮风下雨、天寒地冻，我都准时练功，而且练的是整套体系：太极拳、太极剑、马步桩、易筋经、气功收功等完整内容，每日总时长超过1.5小时，从未中断。

这种每日修炼，不只是“自律”，而是对生命底层结构的重建。

我原本是一个极度畏寒体质者：20度以下必须穿保暖裤加牛仔裤，否则双膝刺痛，手脚冰凉。而现在，我常年穿着秋装，在8度低温的海边练拳练剑，练上一个半小时以上，全身温热，气血畅通，完全不冷。

今天清晨，我只穿长袖T恤和薄羽绒，就完成了完整修炼流程：

1. 太极拳

2. 太极剑

3. 马步桩

4. 易筋经气功

全程浑身均匀出汗、手脚膝盖没有丝毫寒意。

最重要的变化是：我已不再需要“热身”。

一年前我必须先站十几分钟马步桩，才能启动气感，再开始练拳；现在只要一上手第一趟太极拳，3分钟后全身发热，5分钟微汗渗出，拳未打完气机已旺。这是真正的“拳起功发”。

我的每一式动作都低桩、沉胯、结构坐胯，把马步桩的静功“注入”拳架之中，真正做到“动中有桩，桩中有拳”。

我不是在“打套路”，而是在用拳法做结构式修炼。

我不是在“走形式”，而是将“桩功”化为内在动力结构。

我要强调的是：

运动，练的是外在肌力、体能、爆发力；

练功，修的是内在气血、骨架结构、能量系统与意志秩序。

许多运动员在年轻时身体强健，一到中年就伤病缠身；而真正有系统修炼内功的人，往往越老越强，越练越年轻，甚至逆转衰老。

我是真实见证者：

• 在8度气温穿夏装练功1.5小时，全程气血通畅

• 马步桩稳定30分钟，双腿微颤但无酸无痛

• 单腿金鸡独立23分钟（左脚），无晃无累

• 全身功感充盈、练功即气机发起、即发热出汗

我必须说明，我没有靠什么“特异功能”或“玄学气功”。我也不靠“意念导引”，更不搞“形而上”那一套。我的一切进展，都是基于扎实的桩功、系统的拳架、真实的结构与气血通道。

最关键的是：这套体系有源头，有结构，有验证。不是想象，不是偶然，不是孤例。

很多人把练功和运动混为一谈，认为反正都是活动身体、流流汗。但这二者的差别，就像修房的地基与墙面涂装——一个决定寿命，一个决定表面。

运动练的，是爆发力、肌肉、心肺，是外层系统；练功修的，是呼吸的节律、骨骼的排列、气血的运行，是内层的“场”。运动追求的是强，是量，是成绩；而练功追求的是通，是稳，是质。

我以前是极度畏寒体质，20度以下就必须穿羽绒服、保暖裤、护膝才敢出门，尤其膝盖、脚踝、脚掌常年冰冷。现在，我每天凌晨在悉尼海边6～8度气温下，只穿薄裤和T恤就练功一个半小时，练到全身发汗、双掌通红、气血流畅。这不是靠意志力硬撑，而是靠一年不中断、每日练功积累下来的身体结构重塑。过去我站马步桩十分钟就大腿酸胀，现在每天马步桩十三分钟毫无酸痛感，反而下盘更稳、腰胯更沉、全身更松。

而且，我的变化不仅仅在抗寒。练功前，我一走路就脚酸，站久就疲，右手经常麻痹，膝盖怕冷；现在，我能一次性完成左脚金鸡独立23分钟，能前脚掌行走一小时，能在商场持续行走、站立，感觉轻松舒畅，几乎没有疲劳感。右手麻痹也明显缓解，太极拳中“勾手”动作都能顺畅完成。

最关键的是，我从不追求所谓“气感”——我没有靠意念导引气流，也不守丹田，更不会幻想自己“练出一股气”。我练的，是身体结构本身的通透与松沉，是把桩功的静力结构贯穿到每一招每一式的动态中。我也从不刻意“带功练拳”，但现在气温8度，一趟太极拳下来就能全身均匀发热、冒汗，这说明：我的结构本身已经形成了稳定的气机循环，动即生功，拳起功发。

这就是“练功修内”的真实意义。不是外在力量的炫技，而是内在结构的打通。不是靠年纪轻或身体强才练得动，而是越练越轻、越练越深。相反，很多运动型选手，到了五六十岁就开始膝盖损伤、肌肉退化、腰椎突出，反而变得行动不便。而真正练功的人，年纪越大，越沉稳、越松柔、越有力。

我每天练功，并不是为了强身健体这个简单目的，而是把身体作为一个气场运作系统，持续优化、调频、通畅。从最初的手脚冰凉到现在的全身自发发热，从膝盖怕冷到裸露小腿也不觉寒冷，从无法站桩到现在轻松承载，我用一年的时间，做到了许多中年人一生都难以做到的事——不是因为我“勤奋”，而是我走对了路。

练功，不是运动的附属品，而是一种更高维度的生命调节方式。它既是技术，也是哲学。更是我亲身体验后，愿意一再强调的本源之路。

来源：https://www.australianwinner.com/AuWinner/viewtopic.php?t=696761

[Martial Arts] Inheritance of Internal Skills

Author: Jeffi Chao Hui Wu

Time: 2025-7-09 Wednesday, 11:05 AM

I am the founder and president of the Australian International Tai Chi Academy taichiau.org, and I have served as the honorary advisor of the Hong Kong Qigong Tai Chi Association (now renamed as the International Tai Chi Academy) since 2001, uninterrupted for over twenty years. My practice has a clear lineage and represents a rare path in the martial arts community that integrates both "literary and martial skills, and the unity of movement and stillness."

The internal power system I practice is not something that can be casually imitated through video actions or simplified routines, but rather a legitimate lineage with a long history, complete structure, and clear validation.

These Zhengmai master inheritance practices are only passed on to formally accepted disciples.

I always adhere to tradition, neither easily teaching nor casually demonstrating. This is not only a respect for my predecessors in the school but also a responsibility towards true practitioners.

I have been exposed to various sports exercises since I was young, but at that time, I only knew about sweating, fatigue, and sprinting. It was not until adulthood that I gradually began to understand the deeper power of "internal cultivation."

My practice system is not an ordinary fitness routine or random imitation of video movements, but rather has a strict lineage. True "practice" must be systematic, structured, and have a source in order to be called "internal cultivation."

I have dual inheritance of orthodox Tai Chi and Xingyi.

1. Chen Style Tai Chi Chuan Twelfth Generation Inheritor

2. Sixth Generation Inheritor of Wu Style Tai Chi

3. Zhao's Xingyi Quan master in Australia, the ninth generation direct descendant of Che's Xingyi Quan.

4. President of the Australian Xingyiquan Association

[图 1/2]

My inheritance path is as follows:

1. The inheritance of Tai Chi comes from Master Shan Ying — a direct disciple of Master Li Jingwu.

2. The inheritance of Xingyi Quan comes from Master Zhao Hongwei — a top figure in Chinese martial arts, representative of Zhao's Xingyi Quan, integrating practical combat structure with health-preserving techniques.

3. The authentic Xingyi school lineage is inherited from the Che family's orthodox line. I am the ninth generation direct descendant of the Che family Xingyi Quan, with a well-ordered and long-standing tradition.

Mr. Dan Ying is a renowned contemporary Tai Chi master in China, who has long been dedicated to the teaching and dissemination of Chen-style Tai Chi, Wu-style Tai Chi, and Qigong. He is well-versed and has a solid foundation, emphasizing "culture to convey the way, and martial arts to cultivate the body." He enjoys a high reputation in the martial arts community in Hong Kong, Guangzhou, Macau, and overseas.

Master Dan Ying (direct disciple of Master Li Jingwu) officially accepts Wu Chaohui as his direct disciple.

My Xingyi Quan inheritance comes from the contemporary renowned internal martial arts master - Master Zhao Hongwei.

Master Zhao Hongwei is one of the top hundred figures in Chinese martial arts and a representative of Zhao's Xingyi Quan. He is a master who integrates Xingyi, Bagua, Taiji, and Qigong, advocating the principle of "seeking movement in stillness and stillness in movement," with equal emphasis on practical combat and health preservation. I am fortunate to be his direct disciple and have been officially recognized as the head of Zhao's Xingyi Quan in Australia.

I am not just talking about it on paper; I am truly putting it into practice.

[图 2/2]

From left: Wu Chaohui, Lin Wenhui (direct disciple of Wang Xian), Zhao Hongwei (headmaster of Zhao's Xingyi Quan, direct disciple of Master Li Chunling, the "King of Northeast Divine Power")

For the past six years, I have arrived at the Sydney seaside around five o'clock every morning, rain or shine, regardless of the weather. No matter if it is windy or rainy, or cold and freezing, I practice on time, and I practice the entire system: Tai Chi, Tai Chi sword, horse stance, Yi Jin Jing, and Qigong closing, totaling over 1.5 hours each day, without interruption.

This daily practice is not just "self-discipline," but a reconstruction of the underlying structure of life.

I used to be someone with an extreme sensitivity to cold: I had to wear thermal pants under my jeans when the temperature dropped below 20 degrees, otherwise my knees would ache and my hands and feet would be icy. But now, I often wear autumn clothes year-round, practicing martial arts and swordplay by the seaside in temperatures as low as 8 degrees for over an hour and a half, feeling warm all over, with smooth circulation, and completely unfazed by the cold.

This morning, I completed the full training process wearing only a long-sleeve T-shirt and a thin down jacket:

1. Tai Chi Chuan

2. Tai Chi Sword

3. Horse Stance

4. Yi Jin Jing Qigong

Sweating evenly all over the body throughout, with no trace of coldness in hands, feet, or knees.

The most important change is: I no longer need to "warm up."

A year ago, I had to stand in a horse stance for more than ten minutes to activate my energy sensation before I could start practicing my punches; now, as soon as I begin the first round of Tai Chi, after 3 minutes my whole body warms up, and after 5 minutes, a light sweat starts to emerge, and by the time I finish my punches, my energy is already abundant. This is the true meaning of "the power of the fist arises."

Every movement of mine is characterized by low stances, sinking hips, and a structured sitting posture, infusing the static power of the horse stance into the fist framework, truly achieving "movement within the stance, and stance within the fist."

I am not "playing tricks," but practicing structured training with martial arts techniques.

I am not just "going through the motions," but transforming "Zhuang Gong" into an internal driving structure.

I want to emphasize that:

Exercise trains external muscle strength, physical fitness, and explosiveness;

Practicing is about cultivating the internal energy, blood, skeletal structure, energy system, and willpower order.

Many athletes are physically strong in their youth, but suffer from injuries as they reach middle age; whereas those who truly practice internal skills systematically often become stronger as they age, grow younger with practice, and even reverse aging.

I am a true witness:

• Practicing in summer clothes for 1.5 hours at a temperature of 8 degrees, with smooth circulation throughout.

• Stood in horse stance for 30 minutes, legs slightly trembled but no soreness or pain.

• Single-leg golden rooster stands for 23 minutes (left foot), steady and not tired.

• The whole body feels full of energy, and when practicing, the qi mechanism initiates, leading to heat and sweating.

I must clarify that I do not rely on any "special abilities" or "mystical practices." I also do not depend on "mental guidance," nor do I engage in any "metaphysical" theories. All my progress is based on solid stance training, systematic forms, and the real structure and flow of energy and blood.

The most critical point is: this system has a source, a structure, and verification. It is not imagination, not coincidence, and not an isolated case.

Many people confuse practicing skills with exercising, thinking that both are just about moving the body and sweating. However, the difference between the two is like the foundation of a house and the wall finishing—one determines longevity, while the other determines appearance.

The practice of sports focuses on explosive power, muscles, and cardiovascular fitness, which are the outer systems; while the practice of skill emphasizes the rhythm of breathing, the alignment of bones, and the circulation of qi and blood, which are the inner "fields." Sports pursue strength, quantity, and performance; whereas skill practice seeks flow, stability, and quality.

I used to have an extreme sensitivity to cold; I had to wear a down jacket, thermal pants, and knee pads to go outside when the temperature was below 20 degrees, especially since my knees, ankles, and soles were always cold. Now, every morning at dawn, I practice for an hour and a half by the seaside in Sydney at temperatures of 6 to 8 degrees, wearing only thin pants and a T-shirt, until I sweat all over, my palms turn red, and my blood circulation flows smoothly. This is not just relying on willpower to endure, but rather the result of a year of uninterrupted daily practice that has reshaped my body structure. In the past, I would feel soreness in my thighs after standing in a horse stance for ten minutes; now, I can hold the horse stance for thirteen minutes every day without any soreness, and instead, my lower body is more stable, my waist and hips feel heavier, and my whole body is more relaxed.

Moreover, my changes are not just in cold resistance. Before practicing, I would feel soreness in my feet when walking, fatigue from standing for long periods, frequent numbness in my right hand, and my knees were sensitive to cold; now, I can complete the left foot golden rooster standing for 23 minutes at a time, walk on the balls of my feet for an hour, and walk and stand continuously in the mall, feeling relaxed and comfortable, with almost no sense of fatigue. The numbness in my right hand has also significantly alleviated, and I can smoothly perform the "hook hand" movement in Tai Chi.

The most crucial thing is that I never pursue the so-called "qi sensation"—I do not guide the flow of qi with my mind, nor do I focus on the dantian, and I certainly do not fantasize about "cultivating a qi." What I practice is the transparency and relaxation of the body's structure itself, integrating the static structure of standing post into every movement and form. I also never deliberately "practice with qi," but now that the temperature is 8 degrees, after a session of Tai Chi, I can feel my whole body warming up evenly and sweating. This indicates that my structure has already formed a stable circulation of qi; movement generates energy, and the power arises with the execution of the form.

This is the true meaning of "practicing skills and cultivating the inner self." It is not about showcasing external strength, but about unblocking internal structures. It is not that only the young or physically strong can practice, but rather that the more one practices, the lighter and deeper one becomes. On the contrary, many athletic competitors start to suffer from knee injuries, muscle degeneration, and lumbar disc herniation in their fifties or sixties, becoming less mobile. In contrast, those who truly practice skills become more composed, relaxed, and powerful as they age.

I practice every day, not simply for the purpose of strengthening my body, but to operate my body as a system of energy fields, continuously optimizing, tuning, and ensuring smooth flow. From initially having cold hands and feet to now experiencing spontaneous warmth throughout my body, from being sensitive to cold in my knees to feeling no chill even with exposed calves, from being unable to stand still to now being able to do so effortlessly, I have achieved in one year what many middle-aged people find difficult to accomplish in a lifetime—not because I am "diligent," but because I am on the right path.

Practicing is not an accessory to exercise, but a higher-dimensional way of life regulation. It is both a technique and a philosophy. It is also the fundamental path that I am willing to emphasize repeatedly after my personal experience.

Source: https://www.australianwinner.com/AuWinner/viewtopic.php?t=696761

[Arts martiaux] Héritage des compétences internes

Auteur : WU ZHAOHUI JEFFI CHAO HUI

Temps : 2025-07-09 Mercredi, 11h05

Je suis le fondateur et président de l'Institut International de Tai Chi d'Australie taichiau.org, et depuis 2001, j'occupe le poste de conseiller honoraire de la Société de Qigong et Tai Chi de Hong Kong (qui a maintenant été renommée en Institut International de Tai Chi), sans interruption depuis plus de vingt ans. Ma méthode a une lignée claire et représente un chemin de pratique rare dans le monde des arts martiaux, alliant "culture et technique, mouvement et immobilité".

Le système de cultivation interne que je pratique n'est pas un ensemble de mouvements vidéo ou de routines simplifiées que l'on peut imiter à la légère, mais un héritage de l'école orthodoxe, avec des racines profondes et anciennes, une structure complète et des validations claires.

Ces méthodes de pratique des maîtres de la lignée ne sont transmises qu'aux disciples ayant officiellement pris leur maître.

Je respecte toujours la tradition, je ne transmets pas facilement et je ne démontre pas à la légère. Cela témoigne non seulement du respect envers mes maîtres précédents, mais aussi de la responsabilité envers les véritables pratiquants.

Depuis mon enfance, j'ai été exposé à divers exercices sportifs, mais à l'époque, je ne savais que transpirer, être fatigué et sprinter. C'est seulement à l'âge adulte que je suis vraiment entré dans le domaine de la "pratique" et que j'ai progressivement compris la puissance profonde du "travail intérieur".

Mon système d'entraînement n'est pas une simple gymnastique ou des mouvements imités au hasard à partir de vidéos, mais repose sur un enseignement rigoureux. Le véritable "entraînement" doit être systématique, structuré et avoir une origine, pour pouvoir être qualifié de "pratique intérieure".

Je possède un double héritage en Tai Chi Chuan orthodoxe et en Xing Yi Quan :

1. Héritier de la douzième génération du Tai Chi Chen

2. Héritier de la sixième génération du Tai Chi Wu

3. Maître de l'école Zhao de Xingyi Quan en Australie, héritier direct de la neuvième génération de l'école Che de Xingyi Quan.

4. Président de l'Association australienne de Xingyi Quan

[图 1/2]

Mon chemin de transmission est le suivant :

1. Le Tai Chi Chuan est transmis par M. Shan Ying - disciple direct du maître Li Jingwu.

2. Le style Xingyi Quan est transmis par le maître Zhao Hongwei — un des cent grands maîtres des arts martiaux chinois, représentant du Xingyi Quan de la famille Zhao, qui intègre la structure de combat et les méthodes de santé.

3. La lignée authentique de l'école Xingyi provient de la lignée directe des Che, je suis le neuvième héritier direct du Xingyi Quan de la famille Che, avec une transmission ordonnée et une histoire riche.

Monsieur Dan Ying est un maître contemporain du tai-chi en Chine, qui se consacre depuis longtemps à l'enseignement et à la diffusion du tai-chi de style Chen, du tai-chi de style Wu et du qigong. Il possède une vaste connaissance et une solide base, et accorde une grande importance à "la culture pour transmettre la voie, et le kung-fu pour entretenir le corps". Il jouit d'une très haute réputation dans les milieux martiaux de Hong Kong, Guangzhou, Macao et à l'étranger.

Maître Dan Ying (disciple direct du Maître Li Jingwu) a officiellement accepté Wu Zhaohui comme disciple direct.

Mon héritage de Xingyi Quan provient du célèbre maître contemporain des arts martiaux internes — Maître Zhao Hongwei.

Maître Zhao Hongwei est l'un des cent maîtres des arts martiaux chinois, représentant du style Xingyi de la famille Zhao. Il est un maître de puissance qui intègre le Xingyi, le Bagua, le Taiji et le Qigong, prônant "chercher le mouvement dans la station, chercher le calme dans le mouvement", en mettant l'accent sur l'équilibre entre le combat réel et la santé. J'ai eu la chance de devenir son disciple direct et d'être officiellement reconnu comme le responsable du Xingyi de la famille Zhao en Australie.

Je ne parle pas en l'air, mais je fais vraiment des réparations concrètes.

[图 2/2]

De gauche à droite : Wu Zhaohui, Lin Wenhui (disciple direct de Wang Xian), Zhao Hongwei (grand maître de la famille Zhao en Xingyi Quan, disciple direct du maître Li Chunling, connu comme le "Roi de la force divine du Nord-Est")

Au cours des six dernières années, je suis arrivé chaque jour vers cinq heures du matin au bord de la mer à Sydney, sans laisser les intempéries ou les saisons m'arrêter. Qu'il vente ou qu'il pleuve, qu'il fasse froid ou chaud, je m'entraîne à l'heure, et je pratique l'ensemble du système : Tai Chi Chuan, épée de Tai Chi, stance en cheval, Yi Jin Jing, Qi Gong de récupération, etc., pour une durée totale quotidienne de plus de 1,5 heure, sans interruption.

Cette pratique quotidienne n'est pas seulement de la "discipline", mais une reconstruction de la structure fondamentale de la vie.

J'étais à l'origine une personne extrêmement sensible au froid : en dessous de 20 degrés, je devais porter des pantalons chauds avec un jean, sinon mes genoux me faisaient mal et mes mains et mes pieds étaient glacés. Et maintenant, je porte des vêtements d'automne toute l'année, je m'entraîne au bord de la mer par une température de 8 degrés pendant plus d'une heure et demie, mon corps est chaud, ma circulation sanguine est fluide, je n'ai absolument pas froid.

Ce matin, je n'ai porté qu'un T-shirt à manches longues et une légère doudoune, et j'ai complété l'ensemble du processus d'entraînement :

1. Tai Chi

2. Épée Tai Chi

3. Position équestre

4. Qigong de Yi Jin Jing

Tout le corps transpire uniformément, sans aucune sensation de froid dans les mains, les pieds et les genoux.

Le changement le plus important est que : je n'ai plus besoin de "m'échauffer".

Il y a un an, je devais d'abord rester en position de cheval pendant une dizaine de minutes pour activer mon énergie, puis commencer à pratiquer le拳； maintenant, dès que je commence la première série de tai-chi, après 3 minutes, tout mon corps chauffe, après 5 minutes, une légère sueur apparaît, et avant même d'avoir terminé mes mouvements, mon énergie est déjà abondante. C'est le véritable "début du拳 et de l'énergie".

Chaque mouvement que je fais est basé sur une position basse, avec un bassin enfoncé et une structure assise, intégrant la puissance statique de la position de cheval dans la forme de poing, réalisant ainsi véritablement "le mouvement dans la posture, la posture dans le poing".

Je ne suis pas en train de "faire des techniques", mais j'utilise l'art martial pour un entraînement structuré.

Je ne suis pas en train de "faire de la forme", mais de transformer le "gong de pieu" en une structure de motivation intérieure.

Je tiens à souligner que :

Le sport travaille la force musculaire externe, l'endurance et la puissance explosive ;

Pratiquer, c'est travailler sur l'énergie interne, la structure osseuse, le système énergétique et l'ordre de la volonté.

De nombreux athlètes sont en bonne santé dans leur jeunesse, mais souffrent de blessures à l'âge moyen ; tandis que ceux qui pratiquent réellement les arts internes de manière systématique deviennent souvent plus forts en vieillissant, s'améliorent avec l'entraînement et peuvent même inverser le vieillissement.

Je suis un témoin réel :

• Pratiquer pendant 1,5 heure en tenue d'été à une température de 8 degrés, avec une circulation sanguine fluide tout au long de la séance.

• Position de cheval stable pendant 30 minutes, les jambes légèrement tremblantes mais sans douleur ni courbatures.

• Équilibre sur une jambe pendant 23 minutes (pied gauche), sans trembler ni se fatiguer

• Sensation de plénitude dans tout le corps, l'énergie se déclenche dès l'exercice, avec chaleur et transpiration.

Je dois préciser que je ne m'appuie sur aucune "capacité spéciale" ou "médecine ésotérique". Je ne compte pas non plus sur "l'orientation mentale", et je ne m'engage pas dans des concepts "métaphysiques". Tous mes progrès reposent sur une pratique solide des postures, un système de formes de combat, une structure réelle et des canaux de circulation de l'énergie et du sang.

Le plus important est que ce système a une origine, une structure et une validation. Ce n'est pas une imagination, ce n'est pas un hasard, ce n'est pas un cas isolé.

Beaucoup de gens confondent la pratique et le sport, pensant qu'il s'agit simplement d'activités physiques et de transpiration. Mais la différence entre les deux est comme celle entre les fondations d'une maison et la peinture des murs : l'un détermine la durabilité, l'autre détermine l'apparence.

Le sport travaille l'explosivité, les muscles, le cardio, c'est le système extérieur ; la pratique du gong est axée sur le rythme de la respiration, l'alignement des os, la circulation du qi et du sang, c'est le "champ" intérieur. Le sport recherche la force, la quantité, les performances ; tandis que la pratique du gong recherche la fluidité, la stabilité, la qualité.

J'avais auparavant une constitution extrêmement frileuse, je devais porter une doudoune, un pantalon thermique et des genouillères pour sortir dès que la température était inférieure à 20 degrés, surtout mes genoux, mes chevilles et mes plantes de pieds étaient constamment froids. Maintenant, je pratique chaque matin au bord de la mer à Sydney par une température de 6 à 8 degrés, ne portant qu'un pantalon léger et un T-shirt pendant une heure et demie, jusqu'à ce que je transpire, que mes paumes deviennent rouges et que ma circulation sanguine soit fluide. Ce n'est pas une question de volonté, mais le résultat d'une restructuration corporelle accumulée grâce à un entraînement quotidien sans interruption pendant un an. Avant, je tenais la position du cheval pendant dix minutes et mes cuisses étaient douloureuses, maintenant je fais la position du cheval pendant treize minutes chaque jour sans aucune douleur, au contraire, ma base est plus stable, ma taille et mes hanches sont plus lourdes, et tout mon corps est plus détendu.

De plus, mes changements ne se limitent pas à la résistance au froid. Avant de pratiquer, j'avais souvent des douleurs aux pieds en marchant, je me fatiguais rapidement en restant debout, ma main droite était souvent engourdie et mes genoux craignaient le froid ; maintenant, je peux tenir la posture du coq sur une jambe gauche pendant 23 minutes, marcher sur l'avant-pied pendant une heure, et marcher ou rester debout dans un centre commercial en me sentant léger et à l'aise, presque sans fatigue. L'engourdissement de ma main droite s'est également considérablement atténué, et je peux exécuter le mouvement de "crochet" dans le tai-chi sans difficulté.

Le plus important, c'est que je ne recherche jamais ce qu'on appelle le "qi" - je ne guide pas le flux d'énergie par la pensée, je ne me concentre pas sur le dantian, et je ne m'imagine pas avoir "développé une énergie". Ce que je pratique, c'est la transparence et la détente de la structure corporelle elle-même, c'est intégrer la structure statique du zhuang gong dans chaque mouvement dynamique. Je ne m'efforce jamais de "pratiquer le kung fu avec de l'énergie", mais maintenant, avec une température de 8 degrés, après une séance de tai chi, je peux sentir une chaleur uniforme dans tout mon corps et transpirer, ce qui montre que ma structure elle-même a déjà formé un cycle stable de qi, le mouvement génère de l'énergie, le poing éveille l'énergie.

C'est la véritable signification de "pratiquer et cultiver l'intérieur". Ce n'est pas une démonstration de force extérieure, mais une ouverture de la structure intérieure. Ce n'est pas en raison de la jeunesse ou de la force physique que l'on peut pratiquer, mais on devient de plus en plus léger et de plus en plus profond en pratiquant. En revanche, de nombreux athlètes, à l'âge de cinquante ou soixante ans, commencent à souffrir de blessures aux genoux, de dégradations musculaires et de hernies discales, devenant ainsi moins mobiles. En revanche, ceux qui pratiquent réellement, en vieillissant, deviennent de plus en plus stables, souples et puissants.

Je pratique chaque jour, non pas simplement pour renforcer mon corps, mais pour considérer le corps comme un système opérationnel de champ énergétique, que je continue à optimiser, à ajuster et à fluidifier. Passant de mes mains et pieds glacés à une chaleur corporelle spontanée, de mes genoux sensibles au froid à des mollets exposés sans ressentir le froid, de l'incapacité à tenir une posture à la capacité de le faire facilement, j'ai réalisé en un an ce que beaucoup de personnes d'âge moyen ont du mal à accomplir en une vie — non pas parce que je suis "diligent", mais parce que j'ai pris le bon chemin.

Pratiquer, ce n'est pas un accessoire de l'exercice, mais une manière de régulation de la vie à une dimension supérieure. C'est à la fois une technique et une philosophie. C'est aussi le chemin originel que je suis prêt à souligner encore et encore après l'avoir vécu personnellement.

Source : https://www.australianwinner.com/AuWinner/viewtopic.php?t=696761

[Artes Marciales] Herencia de la Energía Interna

Autor: JEFFI CHAO HUI WU

Hora: 2025-7-09 Miércoles, 11:05 a.m.

Soy el fundador y presidente de la Academia Internacional de Tai Chi de Australia taichiau.org, y desde 2001 he sido asesor honorario de la Asociación de Qigong y Tai Chi de Hong Kong (ahora renombrada como Academia Internacional de Tai Chi), sin interrupción durante más de veinte años. Mi método tiene una clara herencia y es una rara "ruta de práctica que combina la teoría y la práctica, y la acción y la quietud" en el mundo de las artes marciales.

El sistema de habilidades internas que practico no son movimientos de video que se pueden imitar al azar o rutinas simplificadas, sino que provienen de una tradición legítima, con una larga historia, una estructura completa y una verificación clara.

Estos métodos de cultivo de los maestros de la energía solo se transmiten a los discípulos que han sido formalmente aceptados como aprendices.

Siempre me adhiero a la tradición, no enseño a la ligera ni demuestro sin razón. Esto no solo es un respeto hacia mis maestros anteriores, sino también una responsabilidad hacia los verdaderos practicantes.

Desde pequeño he estado expuesto a varios ejercicios deportivos, pero en ese entonces solo sabía de sudar, cansarme y esprintar. Fue realmente en la adultez cuando comencé a adentrarme en el ámbito de "practicar" y a comprender gradualmente el profundo poder de "cultivar el interior".

Mi sistema de práctica no es un ejercicio físico común ni una simple imitación de movimientos de video, sino que tiene una estricta herencia de maestro. El verdadero "entrenamiento" debe ser sistemático, estructurado y tener un origen, para poder ser llamado "práctica interna".

Tengo una doble herencia de Tai Chi Chuan ortodoxo y Xing Yi Quan:

1. Sucesor de la duodécima generación del Tai Chi Chen

2. Herencia de la sexta generación del Tai Chi Wu

3. Maestro de Zhao's Xingyi Quan en Australia, novena generación de heredero directo de Che's Xingyi Quan.

4. Presidente de la Asociación de Xingyiquan de Australia

[图 1/2]

Mi camino de legado es el siguiente:

1. El legado del Tai Chi proviene del Sr. Shan Ying — discípulo directo del Maestro Li Jingwu.

2. El legado del Xingyi Quan proviene del Maestro Zhao Hongwei —— uno de los cien grandes maestros de las artes marciales chinas, representante del Xingyi Quan de la familia Zhao, que integra la estructura de combate con las prácticas de salud.

3. La auténtica escuela de Xingyi proviene de la línea directa de la familia Che, yo soy el noveno heredero directo del Xingyi de la familia Che, con una transmisión ordenada y de larga data.

El Sr. Dan Ying es un maestro contemporáneo de Tai Chi en China, que se ha dedicado durante mucho tiempo a la enseñanza y difusión del Tai Chi Chen, Tai Chi Wu y el Qigong. Posee un vasto conocimiento y una sólida base, y valora "la cultura como vehículo del camino y el arte marcial como medio para cuidar el cuerpo". Disfruta de una alta reputación en los círculos de artes marciales en Hong Kong, Guangzhou, Macao y en el extranjero.

El Maestro Dan Ying (discípulo directo del Maestro Li Jingwu) ha aceptado oficialmente a Wu Zhaohui como su discípulo directo.

Y mi herencia de Xingyi Quan proviene del famoso maestro contemporáneo de artes marciales internas, el maestro Zhao Hongwei.

El Maestro Zhao Hongwei es uno de los cien grandes maestros de las artes marciales chinas, es una figura representativa del estilo Xingyi de la familia Zhao, un maestro de habilidades que integra Xingyi, Bagua, Tai Chi y Qigong, abogando por "buscar el movimiento en la quietud y la quietud en el movimiento", prestando atención tanto a la práctica de combate como al cuidado de la salud. Tengo la suerte de ser su discípulo directo y he sido oficialmente reconocido como el líder del estilo Xingyi de la familia Zhao en Australia.

No soy de hablar por hablar, sino que realmente estoy haciendo prácticas.

[图 2/2]

De izquierda a derecha: Wu Zhaohui, Lin Wenhui (discípulo directo de Wang Xian), Zhao Hongwei (gran maestro de la familia Zhao de Xingyiquan, discípulo directo del maestro Li Chunling, conocido como el "Rey de la Fuerza Divina del Noreste")

Durante los últimos seis años, he llegado a la playa de Sídney todos los días alrededor de las cinco de la mañana, sin importar las inclemencias del tiempo. Ya sea con viento o lluvia, frío o calor, practico puntualmente, y lo que practico es el sistema completo: Tai Chi, espada de Tai Chi, postura de caballo, Yi Jin Jing, y la recolección de energía del Qigong, con una duración total diaria de más de 1.5 horas, sin interrupciones.

Esta práctica diaria no es solo "autodisciplina", sino una reconstrucción de la estructura subyacente de la vida.

Originalmente era una persona con una constitución extremadamente fría: por debajo de 20 grados, debía usar pantalones térmicos y jeans, de lo contrario, sentía un dolor punzante en las rodillas y mis manos y pies estaban helados. Pero ahora, llevo ropa de otoño durante todo el año, entreno con puños y espadas en la playa a 8 grados de temperatura baja, entrenando más de una hora y media, mi cuerpo se siente caliente, la circulación de la energía y la sangre es fluida, y no tengo frío en absoluto.

Esta mañana, solo con una camiseta de manga larga y un abrigo ligero, completé todo el proceso de entrenamiento:

1. Tai Chi

2. Esgrima Tai Chi

3. Pose de caballo

4. Yi Jin Jing Qigong

Durante todo el proceso, sudé uniformemente por todo el cuerpo, y mis manos, pies y rodillas no tenían ni un atisbo de frío.

El cambio más importante es: ya no necesito "calentamiento".

Hace un año, tenía que estar en posición de caballo durante más de diez minutos para activar la sensación de energía antes de comenzar a practicar el puño; ahora, tan solo al empezar la primera ronda de Tai Chi, después de 3 minutos todo mi cuerpo se calienta, y después de 5 minutos empieza a brotar un ligero sudor, antes de terminar el puño, la energía ya está activa. Esto es el verdadero "inicio del puño y la manifestación del poder".

Cada uno de mis movimientos es bajo, con caderas hundidas y una estructura que asienta las caderas, inyectando la energía estática de la postura de caballo en la forma de puño, logrando realmente el principio de "movimiento en la postura, postura en el puño".

No estoy "siguiendo un patrón", sino que estoy practicando una forma estructurada con técnicas de puño.

No estoy "cumpliendo con un trámite", sino transformando el "gong de estaca" en una estructura de energía interna.

Quiero enfatizar que:

El deporte entrena la fuerza muscular externa, la condición física y la explosividad;

Práctica, se cultiva la energía interna, la estructura ósea, el sistema energético y el orden de la voluntad.

Muchos atletas son fuertes en su juventud, pero al llegar a la mediana edad sufren de lesiones; mientras que aquellos que realmente practican el cultivo interno de manera sistemática, a menudo se vuelven más fuertes con la edad, se ven más jóvenes cuanto más practican e incluso invierten el envejecimiento.

Soy un testigo real:

• Practicar durante 1.5 horas con ropa de verano a una temperatura de 8 grados, con un flujo de energía y sangre fluido durante todo el proceso.

• Estabilidad en la postura de caballo durante 30 minutos, las piernas ligeramente temblorosas pero sin ácido ni dolor.

• Equilibrio en una pierna (pierna izquierda) durante 23 minutos, sin temblar ni cansarse.

• Sensación de plenitud en todo el cuerpo, al practicar se activa la energía, se comienza a sudar y a sentir calor.

Debo aclarar que no me baso en ningún "poder especial" o "misticismo". Tampoco dependo de "la guía mental", y mucho menos me involucro en cuestiones "metafísicas". Todos mis avances se basan en un sólido trabajo de postura, un sistema de formas de combate, una estructura real y el flujo de energía y sangre.

Lo más importante es: este sistema tiene origen, tiene estructura, tiene verificación. No es imaginación, no es casualidad, no es un caso aislado.

Muchas personas confunden la práctica de habilidades con el ejercicio, pensando que al final se trata de mover el cuerpo y sudar. Pero la diferencia entre ambos es como la base de una casa y la pintura de las paredes: una determina la durabilidad, la otra determina la apariencia.

El ejercicio se centra en la explosividad, los músculos y el sistema cardiovascular, que son el sistema externo; la práctica se enfoca en el ritmo de la respiración, la alineación de los huesos y la circulación del qi y la sangre, que son el "campo" interno. El deporte busca la fuerza, la cantidad y los resultados; mientras que la práctica busca la fluidez, la estabilidad y la calidad.

Antes era extremadamente sensible al frío; cuando la temperatura bajaba de 20 grados, tenía que usar abrigo de plumas, pantalones térmicos y rodilleras para atreverme a salir, especialmente mis rodillas, tobillos y plantas de los pies estaban frías todo el año. Ahora, cada madrugada, en la playa de Sídney, con temperaturas de 6 a 8 grados, practico durante una hora y media solo con pantalones delgados y una camiseta, hasta que todo mi cuerpo suda, mis palmas se ponen rojas y la circulación de mi energía y sangre fluye. Esto no es solo por fuerza de voluntad, sino por la reestructuración del cuerpo acumulada a lo largo de un año de práctica diaria ininterrumpida. En el pasado, después de diez minutos en posición de caballo, mis muslos se sentían adoloridos; ahora, practico en posición de caballo durante trece minutos todos los días sin sentir dolor, al contrario, mi base es más estable, mi cintura y caderas están más pesadas, y todo mi cuerpo se siente más relajado.

Además, mis cambios no solo se limitan a la resistencia al frío. Antes de practicar, me dolían los pies al caminar, me cansaba al estar de pie por mucho tiempo, mi mano derecha a menudo se adormecía y mis rodillas temían el frío; ahora, puedo completar una vez 23 minutos de la postura del gallo de oro con el pie izquierdo, puedo caminar sobre la parte delantera del pie durante una hora, puedo caminar y estar de pie en el centro comercial sin problemas, sintiéndome ligero y cómodo, casi sin sensación de fatiga. El adormecimiento de la mano derecha también ha mejorado notablemente, y puedo realizar el movimiento de "agarre" en Tai Chi sin dificultad.

Lo más importante es que nunca persigo el llamado "qi" — no guío el flujo de energía con la mente, no me concentro en el dantian, y mucho menos fantaseo con haber "desarrollado un qi". Lo que practico es la transparencia y la relajación de la estructura corporal en sí, es integrar la estructura estática del zhuang gong en cada movimiento y cada postura dinámica. Tampoco practico intencionadamente "con energía" al hacer tai chi, pero ahora la temperatura es de 8 grados, y después de una sesión de tai chi, puedo sentir que todo mi cuerpo se calienta de manera uniforme y suda, lo que indica que: mi estructura en sí ya ha formado un ciclo estable de energía, el movimiento genera energía, y el puño produce energía.

Esta es la verdadera significación de "practicar y cultivar el interior". No se trata de exhibir habilidades externas, sino de desbloquear la estructura interna. No se puede practicar solo por ser joven o tener un cuerpo fuerte, sino que cuanto más se practica, más ligero y más profundo se vuelve. Por el contrario, muchos atletas, al llegar a los cincuenta o sesenta años, comienzan a sufrir lesiones en las rodillas, degeneración muscular y hernias de disco, volviéndose menos ágiles. En cambio, quienes realmente practican, a medida que envejecen, se vuelven más serenos, más flexibles y más fuertes.

Practico todos los días, no solo con el simple propósito de fortalecer mi cuerpo, sino para operar mi cuerpo como un sistema de campo energético, optimizando, ajustando y manteniendo la fluidez de manera continua. Desde mis manos y pies fríos al principio hasta ahora sentir calor en todo mi cuerpo, desde tener miedo al frío en las rodillas hasta no sentir frío en las pantorrillas expuestas, desde no poder mantenerme en una posición fija hasta ahora poder soportarlo con facilidad, he logrado en un año lo que muchas personas de mediana edad difícilmente logran en toda su vida—no porque sea "diligente", sino porque he tomado el camino correcto.

La práctica no es un accesorio del ejercicio, sino una forma de regulación de la vida en una dimensión más alta. Es tanto técnica como filosofía. Además, es el camino primordial que estoy dispuesto a enfatizar una y otra vez tras mi experiencia personal.

Fuente: https://www.australianwinner.com/AuWinner/viewtopic.php?t=696761

[武学]師承内功

著者：巫朝晖JEFFI CHAO HUI WU

時間：2025年7月9日 水曜日、午前11時05分

私はオーストラリア国際太極学院 taichiau.org の創設者兼学院長であり、2001年から香港気功太極社（現在は太極国際学院に改名）名誉顧問を務めており、今まで20年以上途切れることなく続けています。私の功法は明確な師承があり、武道界では珍しい「文理兼修、動静合一」の実修の道です。

私が修練している内功体系は、簡単に模倣できる動画の動作や簡略化された套路ではなく、正脈の師承を受け、源流が長く、構造が完全で、検証が明確です。

これらの正脈師承の功法は、正式に弟子入りした弟子にのみ伝授されます。

私は常に伝統を守り、軽々しく教えたり、無闇に示したりすることはありません。これは師門の先師への尊敬だけでなく、本当に修行する者への責任でもあります。

私は小さい頃から様々なスポーツに触れてきましたが、その時はただ汗をかき、疲れ、全力で走ることしか知りませんでした。本格的に「練功」の領域に入ったのは大人になってからで、ようやく「内を修める」深い力を実感するようになりました。

私の練功体系は普通のフィットネス体操や適当に模倣した動画の動きではなく、厳格な師承があり、本当の「練功」は、システムがあり、構造があり、源がなければ「内功を修める」とは言えません。

私は正統な太極拳と形意拳の二重の伝承を持っています。

1. 陳氏太極拳第十二代伝承者

2.　呉式太極拳第六代伝承者

3. 赵氏形意拳オーストラリア門主、車氏形意拳第九代嫡系伝承者

4. オーストラリア形意拳協会会長

[图 1/2]

私の継承の道筋は以下の通りです：

1. 太極拳の伝承は単穎先生から —— 李経梧大師の直弟子

2. 形意拳の伝承は趙宏偉宗師から来ています —— 中華武術百傑、趙氏形意拳の代表的人物であり、実戦構造と養生功法を融合させています。

3. 正統の形意門派は車氏の正脈を受け継いでおり、私は車氏形意拳の第九代嫡系伝承者です。伝承は秩序正しく、源流は遥かに長いです。

単盈先生は中国の現代太極拳の名家であり、長年にわたり陳式太極拳、呉式太極拳および気功の教授と普及に尽力してきました。学識が豊富で、技術も深く、「文以道を載せ、拳以身を養う」を重視しています。香港、広州、マカオおよび海外の武道界で非常に高い評価を得ています。

単盈師（李経梧師の直弟子）が正式に巫朝暉を直弟子として迎え入れました。

私の形意拳の伝承は、現代の著名な内家拳の宗師である——趙宏偉大师から来ています。

赵宏伟宗師は中華武術百傑の一人であり、趙氏形意拳の代表的な人物です。形意、八卦、太極、気功を融合させた功力型の宗師であり、「立ち中に動きを求め、動き中に静けさを求める」という主張をしています。実戦と養生の両方を重視しています。私は幸運にも彼の直弟子となり、正式に趙氏形意拳オーストラリアの門主として認定されました。

私は机上の空論ではなく、実際に実修を行っています。

[图 2/2]

左から：巫朝晖、林文辉（王西安の直弟子）、赵宏伟（赵氏形意拳の総掌門、「東北神力王」李春苓大师の直弟子）

過去の6年間、私は毎朝5時頃にシドニーの海辺に到着し、風雨に関係なく、寒さや暑さも気にせずに続けてきました。風が吹こうが雨が降ろうが、寒くても暑くても、私は時間通りに練習をし、練習するのは全ての体系：太極拳、太極剣、馬歩桩、易筋経、気功収功などの完全な内容で、毎日の総時間は1.5時間を超え、未だに中断したことはありません。

この毎日の修練は、単なる「自己管理」ではなく、生命の基盤構造の再構築です。

私は元々、極度の寒がり体質でした：20度以下では必ず保温パンツとジーンズを履かなければならず、そうしないと膝が刺すように痛み、手足は冷たくなっていました。しかし今では、私は一年中秋の服を着て、8度の低温の海辺で拳法や剣術の練習をし、1時間半以上練習しても全身が温かく、気血が通っていて、全く寒くありません。

今朝、私は長袖Tシャツと薄いダウンジャケットだけを着て、完全な修練プロセスを終えました：

1. 太極拳

2. 太極剣

3. 馬歩桩

4. 易筋経気功

全身から均等に汗をかき、手足や膝には少しも寒さを感じない。

最も重要な変化は：私はもう「ウォームアップ」を必要としなくなった。

一年前、私はまず十数分間馬歩の姿勢を取らなければ、気の感覚を起動できず、拳を練習し始めることができませんでした。今では、最初の太極拳を始めて3分後には全身が温まり、5分後には微汗がにじみ出て、拳を打ち終わる前に気の流れが活発になります。これが本当の「拳起功発」です。

私のすべての動作は低い構え、腰を沈め、構造的に腰を座らせ、馬歩の静功を拳の型に「注入」し、真に「動の中に桩があり、桩の中に拳がある」を実現しています。

私は「型を打っている」のではなく、拳法を使って構造的な修練を行っています。

私は「形式を整える」つもりではなく、「桩功」を内なる動力構造に変えています。

強調したいのは：

運動は、外的な筋力、体力、瞬発力を鍛えるものである；

練功は、内なる気血、骨格構造、エネルギーシステム、意志の秩序を修めることです。

多くのアスリートは若い頃は体が強健ですが、中年になると怪我や病気に悩まされます。一方で、内功を体系的に修練している人は、年を重ねるほどに強くなり、練習を重ねることで若返り、さらには老化を逆転させることさえあります。

私は真実の証人です：

• 8度の気温で夏服を着て1.5時間練習し、全程気血が通っていた

•　馬歩の姿勢を30分維持し、両足はわずかに震えたが、痛みや疲労はなかった。

• 片足での金鶏独立23分（左足）、ぶれずに疲れず

• 全身の功感が充満し、練功すると気機が発動し、すぐに熱くなり汗が出る

私は明言しなければなりません、私は「超能力」や「玄学気功」に頼っているわけではありません。「意念導引」にも頼らず、「形而上」のようなことも行っていません。私のすべての進展は、確かなスタンス、体系的な拳の型、実際の構造と気血の通路に基づいています。

最も重要なのは：この体系には源があり、構造があり、検証があります。想像ではなく、偶然でもなく、孤立した例でもありません。

多くの人が練功と運動を混同し、結局は身体を動かし、汗をかくことだと思っています。しかし、この二つの違いは、家を建てる際の基礎と壁の塗装のようなものです——一つは寿命を決定し、もう一つは表面を決定します。

運動で鍛えるのは、爆発力、筋肉、心肺であり、外層のシステムである。練功で修めるのは、呼吸のリズム、骨格の配置、気血の運行であり、内層の「場」である。運動は強さ、量、成績を追求し、練功は通じること、安定、質を追求する。

私は以前、極度の寒がり体質で、20度以下ではダウンジャケット、保温パンツ、膝サポーターを着用しないと外出できませんでした。特に膝、足首、足の裏は常に冷たかったです。今では、毎朝シドニーの海辺で6～8度の気温の中、薄いパンツとTシャツだけで1時間半練習しています。全身が汗をかき、両手のひらが真っ赤になり、気血が流れるのを感じます。これは意志力で無理をしているのではなく、1年間途切れることなく毎日練習を続けてきた結果、身体の構造が再形成されたからです。以前は馬歩の姿勢を10分立っていると太ももが酸っぱくなりましたが、今では毎日馬歩を13分しても全く痛みを感じず、逆に下半身がより安定し、腰や股がより重く、全身がよりリラックスしています。

そして、私の変化は寒さに対する耐性だけではありません。練習を始める前は、歩くとすぐに足が疲れ、立っているとすぐに疲れ、右手はよくしびれ、膝は冷えるのが怖かったです。今では、左足で金鶏独立を23分間一度に行うことができ、前足の裏で1時間歩くことができ、ショッピングモールでの歩行や立ち続けることも楽に感じ、ほとんど疲れを感じません。右手のしびれも明らかに緩和され、太極拳の「勾手」動作もスムーズに行えるようになりました。

最も重要なのは、私はいわゆる「気感」を追求しないということです——私は意念で気流を導くことも、丹田を守ることもなく、自分が「気を練り出した」と幻想することもありません。私が練習しているのは、身体の構造そのものの透過性とリラックスであり、桩功の静的構造をすべての動作に貫通させることです。また、私は意図的に「気を帯びて拳を練習する」こともありませんが、今の気温は8度で、一回の太極拳の練習で全身が均等に温まり、汗をかくことができます。これは、私の構造自体がすでに安定した気の循環を形成していることを示しています。動けば即座に功が生まれ、拳を上げれば功が発揮されます。

これが「練功修内」の真の意味です。外的な力の見せびらかしではなく、内的な構造の通り道を開くことです。若さや体力に頼るのではなく、練習すればするほど軽くなり、深くなります。逆に、多くのスポーツ選手は、五十代や六十代になると膝の損傷、筋肉の退化、腰椎の突出が始まり、逆に動きが不便になります。しかし、本当に練功をしている人は、年を重ねるほどに、より落ち着き、より柔らかく、より力強くなります。

私は毎日練功をしていますが、それは単に健康を維持するためではなく、身体を気の場として機能させ、持続的に最適化し、調整し、通じさせるためです。最初は手足が冷たかったのが、今では全身が自然に熱を発するようになり、膝が冷えるのを恐れていたのが、むき出しのふくらはぎでも寒さを感じなくなり、立ち続けることができなかったのが、今では軽々と支えられるようになりました。私は1年の時間をかけて、多くの中年が一生かけても達成できないことを成し遂げました——それは私が「勤勉」だからではなく、正しい道を歩んだからです。

練功は、運動の付属品ではなく、より高次元の生命調整の方法です。それは技術であり、哲学でもあります。さらに、私が実際に体験した後、何度も強調したい本源の道です。

出典： https://www.australianwinner.com/AuWinner/viewtopic.php?t=696761

[فن القتال] التلمذة على القوة الداخلية

المؤلف: وو تشاوهوي جيفي تشاو هوي وو

الوقت: 2025-7-09 الأربعاء، الساعة 11:05 صباحًا

أنا مؤسس ورئيس أكاديمية تاي تشي الدولية في أستراليا taichiau.org، وأشغل منصب المستشار الفخري لجمعية تشي كونغ تاي تشي في هونغ كونغ منذ عام 2001 (التي أعيد تسميتها الآن إلى أكاديمية تاي تشي الدولية)، ولم ينقطع ذلك حتى الآن لأكثر من عشرين عامًا. طريقتي في التدريب لها أصول واضحة، وهي مسار نادر في عالم فنون القتال يجمع بين "الدراسة النظرية والتطبيق العملي، والحركة والسكون".

نظام القوة الداخلية الذي أمارسه ليس مجرد حركات فيديو يمكن تقليدها عشوائيًا أو أساليب مبسطة، بل هو وراثة من المعلمين الشرعيين، له جذور عميقة، هيكل كامل، وإثبات واضح.

هذه الطرق التي تتبعها المعلمين تُنقل فقط للتلاميذ الذين تم قبولهم بشكل رسمي.

أنا دائمًا ألتزم بالتقاليد، ولا أقول بسهولة أنني سأعلم، ولا أظهر بشكل عشوائي. هذا ليس فقط احترامًا للأساتذة السابقين في مدرستي، بل هو أيضًا مسؤولية تجاه الممارسين الحقيقيين.

لقد تعرضت لمختلف أنواع التمارين الرياضية منذ صغري، لكن في ذلك الوقت كنت أعرف فقط العرق، والتعب، والركض. أما الدخول الحقيقي إلى مجال "التدريب" فقد كان بعد البلوغ، حيث بدأت تدريجياً في فهم القوة العميقة لـ "التحسين الداخلي".

نظام تدريبي ليس مجرد تمارين لياقة بدنية عادية أو حركات فيديو عشوائية، بل هو ذو أصول صارمة، "التدريب الحقيقي" يجب أن يكون منظماً، ومهيكلاً، وله مصدر، حتى يمكن أن يُطلق عليه "العمل الداخلي".

أنا أمتلك تراثاً مزدوجاً من التاي تشي التقليدي وشي يي تشوان.

1. وريث الجيل الثاني عشر من تاي تشي عائلة تشن

2. وريث الجيل السادس من تاي تشي وو الأسلوب

3. زعيم فنون القتال لشجرة زهاو في أستراليا، الوريث المباشر من الجيل التاسع لفنون القتال لشجرة تشه

4. رئيس جمعية شينغ يي كونغ فو الأسترالية

[图 1/2]

مسار إرثي هو كما يلي:

1. تقاليد التاي تشي تأتي من السيد شان يينغ —— تلميذ مباشر للمعلم لي جينغ وو

2. تاريخ فن شينغ يي يأتي من المعلم تشاو هونغ وي —— أحد أعظم ممارسي فنون القتال الصينية، وهو شخصية بارزة في فن شينغ يي من عائلة تشاو، حيث دمج بين هيكل القتال العملي وتقنيات الحفاظ على الصحة.

3. تعود سلالة مدرسة الشكل والمعنى الأصيلة إلى السلالة الحقيقية لعائلة تشه، وأنا الوريث التاسع المباشر لفنون القتال لشكل ومعنى عائلة تشه، مع تراث منظم وعريق.

السيد دانغ يينغ هو أحد الأسماء البارزة في فن التاي تشي المعاصر في الصين، وقد كرس جهوده لفترة طويلة لتعليم ونشر أسلوب تشن وأسلوب وو في التاي تشي، بالإضافة إلى فنون الطاقة (تشينغونغ). يتمتع بمعرفة واسعة وأساس قوي، ويولي أهمية لـ "الكلمات تحمل المعنى، والفنون تعزز الصحة". يحظى بسمعة عالية في مجتمعات فنون القتال في هونغ كونغ، قوانغتشو، ماكاو وخارج البلاد.

ماستر دان يينغ (التلميذ المباشر لماستر لي جينغ وو) رسمياً يقبل وو تشاوهوي كالتلميذ المباشر له

وتراثي في فنون القتال الشكلية يأتي من المعلم الشهير في فنون القتال الداخلية المعاصر - المعلم تشاو هونغ وي.

تشو هونغ وي هو أحد أعظم معلمي فنون القتال الصينية، وهو شخصية بارزة في أسلوب تشو العائلي للشيانغ يي، حيث يجمع بين فنون الشياني، باغوا، تاي تشي، والكيغونغ. يؤكد على "البحث عن الحركة في الثبات، والبحث عن السكون في الحركة"، ويولي أهمية متساوية للقتال العملي وصحة الجسم. لقد حظيت بشرف أن أكون تلميذه المباشر، وتم التأكيد رسميًا على أنني رئيس أسلوب تشو العائلي للشيانغ يي في أستراليا.

أنا لست مجرد حديث عن النظرية، بل أنا أعمل فعلاً على التنفيذ العملي.

[图 2/2]

من اليسار: وو تشاوهوي، لين وينهوي (تلميذ مباشر لوانغ شيان)، تشاو هونغوي (الرئيس العام لأسلوب تشاو العائلي، تلميذ مباشر للمعلم لي تشونلينغ "ملك القوة الإلهية في شمال شرق الصين")

على مدى السنوات الست الماضية، كنت أصل إلى شاطئ سيدني حوالي الساعة الخامسة صباحًا كل يوم، بغض النظر عن الطقس، سواء كان ممطرًا أو عاصفًا، أو حتى في البرد القارس. كنت أمارس التمارين في الوقت المحدد، وكنت أمارس النظام الكامل: تاي تشي، سيف التاي تشي، وضعية الحصان، يي جين جينغ، وتمارين الطاقة، وغيرها من المحتويات الكاملة، بإجمالي وقت يومي يتجاوز ساعة ونصف، ولم أتوقف أبدًا.

هذا التدريب اليومي ليس مجرد "انضباط ذاتي"، بل هو إعادة بناء للهيكل الأساسي للحياة.

كنت في الأصل شخصًا شديد الحساسية للبرد: يجب أن أرتدي بنطلونًا دافئًا مع بنطلون جينز عندما تكون درجة الحرارة أقل من 20 درجة، وإلا فإن ركبتي تؤلمني، وأطرافي تكون باردة. أما الآن، فأنا أرتدي ملابس الخريف طوال العام، وأمارس فنون القتال والسيف على شاطئ البحر في درجة حرارة 8 درجات، لأكثر من ساعة ونصف، وأشعر بدفء كامل في جسدي، وانسيابية في الدم، ولا أشعر بالبرد على الإطلاق.

هذا الصباح، ارتديت فقط قميصًا طويل الأكمام وسترة خفيفة من الريش، وأكملت عملية التدريب الكاملة:

1. تاي تشي تشوان

2. تاي تشي سيف

3. وضعية الحصان

4. تمرين تنفس يي جين جينغ

طوال الرحلة، كان الجسم يتعرق بشكل متساوٍ، ولم يكن هناك أي شعور بالبرد في اليدين والقدمين والركبتين.

أهم تغيير هو: لم أعد بحاجة إلى "الإحماء".

منذ عام، كان يجب علي الوقوف في وضعية الحصان لمدة عشر دقائق تقريبًا قبل أن أبدأ في تنشيط الطاقة، ثم أبدأ في ممارسة الفنون القتالية؛ الآن، بمجرد أن أبدأ في أداء أول جولة من التاي تشي، بعد ثلاث دقائق أشعر بحرارة في جسدي، وبعد خمس دقائق يبدأ العرق الخفيف في الظهور، وقبل أن أنتهي من الضربات، تكون الطاقة قد نشطت بالفعل. هذه هي "الطاقة التي تنطلق مع الضربات" حقًا.

كل حركة من حركاتي تتميز بالثبات، وانخفاض الورك، وبنية الجلوس على الورك، حيث أدمج القوة الثابتة من وضعية الحصان في هيكل القبضة، مما يجعلني أحقق فعلاً "الحركة في الثبات، والثبات في الحركة".

أنا لست "أستخدم الحيل"، بل أمارس فنون القتال كتمرين هيكلي.

أنا لست "أقوم بالشكل"، بل أحول "فن العمود" إلى هيكل دافع داخلي.

أود أن أؤكد على ما يلي:

الرياضة، تتدرب على القوة العضلية الخارجية، والقدرة البدنية، والانفجار القوة؛

تمرين، يتطلب العمل على الطاقة الداخلية، هيكل العظام، نظام الطاقة وترتيب الإرادة.

العديد من الرياضيين يكونون أصحاء في شبابهم، ولكن عند بلوغهم منتصف العمر يعانون من الإصابات والأمراض؛ بينما الأشخاص الذين يمارسون فنون القوة الداخلية بشكل منهجي، غالبًا ما يصبحون أقوى مع تقدمهم في العمر، ويبدون أصغر سنًا كلما تدربوا، بل ويمكنهم حتى عكس الشيخوخة.

أنا شاهد حقيقي:

• في درجة حرارة 8 درجات، ارتداء ملابس الصيف والتدريب لمدة 1.5 ساعة، مع تدفق سلس للدم والطاقة طوال الوقت

• ثبات وضعية الحصان لمدة 30 دقيقة، الساقان ترتعشان قليلاً ولكن لا يوجد ألم أو تعب

• وقوف على ساق واحدة لمدة 23 دقيقة (القدم اليسرى)، بدون اهتزاز أو تعب

• شعور كامل بالجسم بالامتلاء، وعند ممارسة التمارين يبدأ تدفق الطاقة، ويبدأ التعرق والشعور بالحرارة.

يجب أن أوضح أنني لم أعتمد على أي "قدرات خارقة" أو "علوم غامضة". كما أنني لا أعتمد على "توجيه الفكر"، ولا أمارس أي من تلك الأمور "المتجاوزة". كل تقدمي يعتمد على أساس متين من تمارين الثبات، وإطار عمل منهجي، وبنية حقيقية وقنوات الطاقة والدم.

الأهم هو: أن هذا النظام له مصدر، وله هيكل، وله تحقق. ليس تخيلاً، وليس صدفة، وليس حالة فردية.

الكثير من الناس يخلطون بين ممارسة الفنون القتالية والرياضة، معتقدين أنهما مجرد نشاط بدني وتعرق. لكن الفرق بينهما يشبه الفرق بين أساس البناء وطلاء الجدران - أحدهما يحدد العمر الافتراضي، والآخر يحدد المظهر.

النص المترجم:
الرياضة تركز على القوة الانفجارية، والعضلات، والقدرة القلبية التنفسية، وهي النظام الخارجي؛ بينما التدريب يركز على إيقاع التنفس، وترتيب العظام، وتدفق الطاقة والدم، وهو "المجال" الداخلي. تسعى الرياضة إلى القوة، والكم، والنتائج؛ بينما يسعى التدريب إلى الانسيابية، والثبات، والجودة.

كنت في السابق أتعرض لبرودة شديدة، حيث كان يجب علي ارتداء سترة دافئة وسروال دافئ وحماية للركبة للخروج عندما تكون درجة الحرارة أقل من 20 درجة، خاصة أن ركبتي وكاحلي وقدمي كانت دائمًا باردة. الآن، أمارس التمارين يوميًا في الصباح الباكر على شاطئ سيدني في درجات حرارة تتراوح بين 6 إلى 8 درجات، مرتديًا فقط بنطال رقيق وقميص تي شيرت لمدة ساعة ونصف، حتى أتعرض للتعرق في جميع أنحاء جسدي، وتصبح كفي حمراء، ويتدفق الدم بشكل جيد. هذا ليس نتيجة قوة الإرادة فقط، بل هو نتيجة لإعادة تشكيل بنية جسدي التي تراكمت على مدار عام من التدريب اليومي دون انقطاع. في الماضي، كنت أشعر بألم في الفخذ بعد الوقوف في وضعية الحصان لمدة عشر دقائق، أما الآن فأقف في وضعية الحصان لمدة ثلاث عشرة دقيقة يوميًا دون أي شعور بالألم، بل إن وضعي السفلي أصبح أكثر استقرارًا، وخصري أكثر ثقلًا، وجسدي أكثر استرخاءً.

وعلاوة على ذلك، فإن تغييري لا يقتصر فقط على مقاومة البرد. قبل ممارسة التمارين، كنت أشعر بألم في قدمي عند المشي، وأتعب بسرعة عند الوقوف لفترة طويلة، وكانت يدي اليمنى تتخدر كثيرًا، وكنت أخاف من البرد في ركبتي؛ الآن، أستطيع أن أنجز وقوف الدجاجة على قدم واحدة بالقدم اليسرى لمدة 23 دقيقة، وأستطيع المشي على أطراف أصابعي لمدة ساعة، وأستطيع المشي والوقوف في المركز التجاري لفترة طويلة، وأشعر بالراحة والانتعاش، تقريبًا بلا شعور بالتعب. كما أن تخدر اليد اليمنى قد انخفض بشكل ملحوظ، وأستطيع إتمام حركة "الإمساك باليد" في التاي تشي بسلاسة.

الأهم من ذلك، أنني لا أسعى أبداً لما يسمى "طاقة" - لم أعتمد على توجيه تدفق الطاقة من خلال الفكر، ولا ألتزم بمركز الطاقة، ولا أتخيل أنني "طورت طاقة". ما أمارسه هو الشفافية والاسترخاء في بنية الجسم نفسها، وهو دمج الهيكل الثابت للتمارين الثابتة في كل حركة وكل أسلوب ديناميكي. كما أنني لا أمارس "التمرين بالطاقة" بشكل متعمد، لكن الآن درجة الحرارة 8 درجات، وبعد جولة من التاي تشي يمكنني أن أشعر بالحرارة تتوزع بالتساوي في جسدي وأتعرق، وهذا يدل على أن هيكلي قد شكل بالفعل دورة طاقة مستقرة، الحركة تولد الطاقة، والضربات تطلق الطاقة.

هذا هو المعنى الحقيقي لـ "ممارسة المهارات وتطوير الذات". ليس استعراض القوة الخارجية، بل فتح البنية الداخلية. ليس بالاعتماد على الشباب أو القوة البدنية، بل كلما تم التدريب، أصبح الأمر أخف وأعمق. على العكس، العديد من الرياضيين، عندما يصلون إلى الخمسين أو الستين من العمر، يبدأون في مواجهة إصابات في الركبة، وتدهور العضلات، وانزلاق الفقرات القطنية، مما يجعلهم غير قادرين على الحركة. بينما الأشخاص الذين يمارسون المهارات حقًا، كلما تقدموا في العمر، أصبحوا أكثر هدوءًا، وأكثر مرونة، وأكثر قوة.

أمارس التمارين يوميًا، ليس من أجل هدف بسيط مثل تقوية الجسم، بل لأعتبر جسدي كنظام تشغيل لحقل الطاقة، أعمل على تحسينه وتعديله وتسهيل تدفقه باستمرار. من الشعور بالبرودة في الأطراف في البداية إلى الشعور بالحرارة الذاتية في جميع أنحاء الجسم الآن، ومن الخوف من البرد في الركبتين إلى عدم الشعور بالبرد حتى في الساقين العاريتين، ومن عدم القدرة على الوقوف إلى القدرة على التحمل بسهولة الآن، لقد استغرقت عامًا لتحقيق ما يصعب على الكثير من الأشخاص في منتصف العمر تحقيقه طوال حياتهم - ليس لأنني "مجتهد"، بل لأنني سلكت الطريق الصحيح.

ممارسة التمارين ليست مجرد ملحق للرياضة، بل هي وسيلة لتنظيم الحياة في بُعد أعلى. إنها تقنية، وكذلك فلسفة. وهي أيضًا الطريق الجذري الذي أود التأكيد عليه مرارًا بعد تجربتي الشخصية.

المصدر: https://www.australianwinner.com/AuWinner/viewtopic.php?t=696761

[武学] Meisterschaft der inneren Kraft

Autor: Wu Zhaohui JEFFI CHAO HUI WU

Zeit: 2025-07-09 Mittwoch, 11:05 Uhr

Ich bin der Gründer und Präsident der Australian International Tai Chi Academy taichiau.org und seit 2001 Ehrenberater der Hong Kong Qigong Tai Chi Society (jetzt umbenannt in International Tai Chi Academy), was nunmehr über zwanzig Jahre ununterbrochen ist. Meine Praktiken haben eine klare Lehrer-Schüler-Tradition und stellen einen seltenen Weg in der Kampfkunst dar, der „theoretische und praktische Ausbildung sowie Bewegung und Stille in Einklang“ vereint.

Das von mir praktizierte Innere-Kraft-System ist nicht einfach durch nachahmende Videoaktionen oder vereinfachte Formen zu imitieren, sondern beruht auf einer legitimen Überlieferung, hat eine lange Geschichte, eine vollständige Struktur und klare Verifizierung.

Diese Zhengmai-Meisterschaftstechniken werden nur an offiziell eingeweihte Schüler weitergegeben.

Ich halte stets an der Tradition fest, lehre nicht leichtfertig und demonstriere nicht willkürlich. Dies ist nicht nur ein Zeichen des Respekts gegenüber meinen Lehrern, sondern auch eine Verantwortung gegenüber echten Praktizierenden.

Ich habe von klein auf verschiedene Sportarten ausprobiert, aber damals wusste ich nur, dass man schwitzt, müde wird und sprintet. Erst im Erwachsenenalter bin ich wirklich in den Bereich des „Trainings“ eingetreten und habe allmählich die tiefere Kraft des „inneren Trainings“ erfahren.

Mein Übungssystem ist kein gewöhnliches Fitnessprogramm oder willkürlich nachgeahmte Videoaktionen, sondern basiert auf strenger Lehrer-Schüler-Tradition. Echte „Übung“ muss systematisch, strukturiert und mit einer Quelle verbunden sein, um als „innere Praxis“ bezeichnet werden zu können.

Ich habe eine doppelte Überlieferung in traditionellem Tai Chi und Xing Yi.

1. Chen Tai Chi, 12. Generation Nachfolger

2. Wu-Stil Tai Chi, sechste Generation der Nachfolger

3. Zhao's Xingyi Quan Meister in Australien, neunter generation direkter Nachfolger der Che's Xingyi Quan

4. Präsident der Australian Xingyiquan Association

[图 1/2]

Mein Erbweg ist wie folgt:

1. Die Tai-Chi-Überlieferung stammt von Herrn Shan Ying – dem direkten Schüler von Meister Li Jingwu.

2. Die Überlieferung des Xingyi Quan stammt von Meister Zhao Hongwei – einer der hundert Meister der chinesischen Kampfkunst, der Vertreter des Zhao-Stils Xingyi Quan, der die Struktur des Kampfes mit der Gesundheitsförderung vereint.

3. Die authentische Xingyi-Schule stammt von der direkten Linie der Che-Familie ab. Ich bin der neunte direkte Nachkomme der Che-Familie im Xingyi-Quan, die Überlieferung ist geordnet und hat eine lange Geschichte.

Herr Dan Ying ist ein zeitgenössischer Meister des Tai Chi in China, der sich seit langem der Lehre und Verbreitung des Chen-Stils Tai Chi, des Wu-Stils Tai Chi und des Qigong widmet. Er ist äußerst belesen und hat eine fundierte Ausbildung, legt großen Wert auf „Kultur als Träger des Weges, Kampfkunst zur Pflege des Körpers“ und genießt in Hongkong, Guangzhou, Macau und der internationalen Kampfkunstszene ein hohes Ansehen.

Meister Dan Ying (direkter Schüler von Meister Li Jingwu) hat Wu Chaohui offiziell als direkten Schüler aufgenommen.

Meine Xingyi-Quan-Tradition stammt von dem zeitgenössischen berühmten Meister der inneren Kampfkünste – Meister Zhao Hongwei.

Meister Zhao Hongwei gehört zu den hundert herausragenden Persönlichkeiten der chinesischen Kampfkunst und ist eine repräsentative Figur des Zhao-Stils Xingyi Quan. Er ist ein Meister, der die Kräfte von Xingyi, Bagua, Tai Chi und Qigong vereint und vertritt die Philosophie „Bewegung im Stehen suchen, Ruhe in der Bewegung suchen“. Er legt großen Wert auf die Gleichgewichtung von Kampfkunst und Gesundheitsförderung. Ich habe das Glück, sein direkter Schüler zu sein und wurde offiziell als Leiter des Zhao-Stils Xingyi Quan in Australien anerkannt.

Ich rede nicht nur darüber, sondern mache es wirklich in der Praxis.

[图 2/2]

Von links: Wu Zhaohui, Lin Wenhui (direkter Schüler von Wang Xian), Zhao Hongwei (Oberhaupt der Zhao-Schule des Xingyi Quan, direkter Schüler des Meisters Li Chunling, bekannt als "König der nordöstlichen Kraft")

In den letzten sechs Jahren bin ich jeden Morgen gegen fünf Uhr am Sydney-Strand angekommen, unbeeindruckt von Wind und Wetter, bei Kälte und Hitze. Egal ob es windig oder regnerisch war, ob es kalt oder frostig war, ich habe pünktlich trainiert, und zwar das gesamte System: Tai Chi, Tai Chi Schwert, Pferdestellung, Yi Jin Jing, Qigong und andere vollständige Inhalte, täglich insgesamt über 1,5 Stunden, ohne Unterbrechung.

Diese tägliche Praxis ist nicht nur „Selbstdisziplin“, sondern der Wiederaufbau der grundlegenden Struktur des Lebens.

Ich war ursprünglich eine Person mit extrem kaltem Körpergefühl: Bei Temperaturen unter 20 Grad musste ich eine Thermohose und Jeans tragen, sonst schmerzten meine Knie und meine Hände und Füße waren eiskalt. Jetzt trage ich jedoch ganzjährig Herbstkleidung, übe am Meer bei 8 Grad Kälte mit Faustkämpfen und Schwertkämpfen, oft über eineinhalb Stunden, und mein Körper ist warm, die Energie und das Blut fließen gut, ich friere überhaupt nicht.

Heute Morgen habe ich nur ein langärmliges T-Shirt und eine dünne Daunenjacke getragen und den vollständigen Trainingsprozess abgeschlossen:

1. Tai-Chi

2. Tai Chi Schwert

3. Stand im Pferdestellung

4. 易筋经气功

Während des gesamten Prozesses schwitzte ich gleichmäßig am ganzen Körper, Hände, Füße und Knie hatten keinen Hauch von Kälte.

Die wichtigste Veränderung ist: Ich brauche kein "Aufwärmen" mehr.

Vor einem Jahr musste ich zuerst zehn Minuten im Pferdestand stehen, um das Gefühl für die Energie zu aktivieren, bevor ich mit dem Üben der Faustkunst beginnen konnte; jetzt genügt es, die erste Runde Tai Chi zu machen, und nach drei Minuten wird mein ganzer Körper warm, nach fünf Minuten tritt ein leichter Schweiß aus, und bevor ich die Faustkunst beendet habe, ist die Energie bereits stark. Das ist das wahre „Kraftentfaltung durch die Faustkunst“.

Jede meiner Bewegungen ist tief in der Hocke, mit gesenkter Hüfte und einer strukturierten Hüftposition. Ich „injiziere“ die statische Kraft der Reiterstellung in die Faustform und erreiche wirklich „Bewegung in der Stellung, Stellung in der Faust“.

Ich bin nicht dabei, „Tricks“ anzuwenden, sondern übe mit der Faustkunst strukturelles Training.

Ich gehe nicht nur formal vor, sondern verwandle die „Stütztechnik“ in eine innere Antriebsstruktur.

Ich möchte betonen, dass:

Sport trainiert die äußere Muskelkraft, Fitness und Explosivität;

Übung bedeutet, das innere Qi und Blut, die Knochenstruktur, das Energiesystem und die Willensordnung zu kultivieren.

Viele Sportler sind in ihrer Jugend körperlich stark, aber im mittleren Alter plagen sie sich mit Verletzungen; während diejenigen, die wirklich systematisch innere Kraft trainieren, oft mit zunehmendem Alter stärker werden, je mehr sie üben, desto jünger erscheinen sie und können sogar den Alterungsprozess umkehren.

Ich bin ein wahrer Zeuge:

• Bei 8 Grad Temperatur 1,5 Stunden in Sommerkleidung trainiert, während der gesamten Zeit ungehinderter Energie- und Blutfluss.

• Die Pferdestellung stabil für 30 Minuten, die Beine leicht zitternd, aber ohne Säure oder Schmerz.

• Einebeiniges Stehen auf dem linken Bein für 23 Minuten (linker Fuß), ohne Wackeln und Ermüdung

• Der gesamte Körper fühlt sich voll an, die Energie wird beim Üben sofort aktiviert, es kommt sofort zu Wärme und Schwitzen.

Ich muss klarstellen, dass ich nicht auf irgendwelche „Sonderfähigkeiten“ oder „esoterische Qi Gong“ angewiesen bin. Ich verlasse mich auch nicht auf „Gedankenlenkung“ und beschäftige mich erst recht nicht mit „metaphysischen“ Konzepten. Alle meine Fortschritte basieren auf soliden Standübungen, systematischen Formen, realen Strukturen und dem Fluss von Qi und Blut.

Am wichtigsten ist: Dieses System hat eine Quelle, eine Struktur und eine Überprüfung. Es ist nicht eingebildet, nicht zufällig und kein Einzelfall.

Viele Menschen verwechseln das Üben mit Sport und denken, dass es schließlich nur darum geht, sich zu bewegen und ins Schwitzen zu kommen. Der Unterschied zwischen diesen beiden ist jedoch wie das Fundament eines Hauses und die Wandbeschichtung – das eine bestimmt die Lebensdauer, das andere das Erscheinungsbild.

Der Sport trainiert Explosivität, Muskeln und Herz-Kreislauf-System, das ist das äußere System; das Üben kultiviert den Rhythmus des Atems, die Anordnung der Knochen und den Fluss von Qi und Blut, das ist das innere "Feld". Sport strebt nach Stärke, Quantität und Leistung; während das Üben nach Durchlässigkeit, Stabilität und Qualität strebt.

Ich war früher extrem kälteempfindlich. Bei Temperaturen unter 20 Grad musste ich eine Daunenjacke, warme Hosen und Knieschoner tragen, um überhaupt nach draußen zu gehen, besonders meine Knie, Knöchel und Fußsohlen waren das ganze Jahr über eiskalt. Jetzt übe ich jeden Morgen am Strand von Sydney bei Temperaturen von 6 bis 8 Grad nur in dünnen Hosen und T-Shirt eineinhalb Stunden lang, bis ich am ganzen Körper schwitze, meine Handflächen rot sind und der Blutfluss gut ist. Das ist nicht nur Willenskraft, sondern das Ergebnis eines einjährigen, ununterbrochenen täglichen Trainings, das zu einer Umstrukturierung meines Körpers geführt hat. Früher hatte ich nach zehn Minuten im Pferdestand Muskelverspannungen in den Oberschenkeln, jetzt habe ich nach dreizehn Minuten im Pferdestand überhaupt keine Schmerzen mehr, sondern mein Unterkörper ist stabiler, meine Hüfte schwerer und mein ganzer Körper entspannter.

Und meine Veränderungen beschränken sich nicht nur auf die Kältebeständigkeit. Vor dem Training hatte ich beim Gehen sofort müde Füße, wurde beim Stehen schnell erschöpft, meine rechte Hand war oft taub und meine Knie hatten Angst vor Kälte; jetzt kann ich mit dem linken Fuß den „Goldenen Hahn“ 23 Minuten lang halten, kann eine Stunde auf den Fußballen gehen und kann im Einkaufszentrum kontinuierlich gehen und stehen, fühle mich dabei leicht und angenehm, fast ohne Ermüdungsgefühl. Die Taubheit in meiner rechten Hand hat sich ebenfalls deutlich verbessert, und die „Hakenhand“-Bewegung im Tai Chi kann ich jetzt flüssig ausführen.

Am wichtigsten ist, dass ich niemals nach dem sogenannten „Qi-Gefühl“ strebe – ich leite den Luftstrom nicht durch meinen Willen, halte nicht den Dantian und bilde mir auch nicht ein, „Qi“ entwickelt zu haben. Was ich übe, ist die Durchlässigkeit und Entspannung der Körperstruktur selbst, das Durchdringen der statischen Struktur der Standübung in jede Bewegung und jede Technik. Ich übe auch niemals absichtlich „mit Energie zu kämpfen“, aber jetzt, bei 8 Grad Celsius, kann ich nach einer Runde Tai Chi gleichmäßig schwitzen und mich warm fühlen, was zeigt: Meine Struktur hat bereits einen stabilen Qi-Zyklus gebildet, Bewegung erzeugt Energie, und mit jedem Schlag entfaltet sich die Kraft.

Das ist die wahre Bedeutung von „Krafttraining und innere Kultivierung“. Es geht nicht um das zur Schau stellen äußerer Kräfte, sondern um das Freimachen innerer Strukturen. Es hängt nicht davon ab, ob man jung oder körperlich stark ist, um trainieren zu können, sondern je mehr man trainiert, desto leichter und tiefer wird es. Im Gegensatz dazu beginnen viele sportliche Athleten im Alter von fünf oder sechzig Jahren mit Knieverletzungen, Muskelabbau und Bandscheibenvorfällen und werden dadurch unbeweglicher. Echte Praktizierende hingegen werden mit zunehmendem Alter stabiler, entspannter und kraftvoller.

Ich übe jeden Tag, nicht nur um den einfachen Zweck der Stärkung des Körpers zu erreichen, sondern um den Körper als ein Energiesystem zu betrachten, das kontinuierlich optimiert, abgestimmt und durchlässig gemacht wird. Von anfangs kalten Händen und Füßen bis hin zu meinem jetzigen Zustand, in dem mein ganzer Körper von selbst Wärme erzeugt; von der Angst vor Kälte in den Knien bis hin zu dem Gefühl, dass meine unbedeckten Waden nicht kalt sind; von der Unfähigkeit, im Stand zu verharren, bis hin zu meiner jetzigen Leichtigkeit, dies zu tun – ich habe in einem Jahr erreicht, was viele Menschen im mittleren Alter ein Leben lang nicht schaffen – nicht weil ich „fleißig“ bin, sondern weil ich den richtigen Weg eingeschlagen habe.

Übung ist kein Anhängsel des Sports, sondern eine Lebensregulationsmethode in einer höheren Dimension. Sie ist sowohl Technik als auch Philosophie. Vor allem ist sie der Ursprungspfad, den ich nach persönlicher Erfahrung immer wieder betonen möchte.

Quelle: https://www.australianwinner.com/AuWinner/viewtopic.php?t=696761

[Artes Marciais] Herança de Poder Interno

Autor: JEFFI CHAO HUI WU

Data: 2025-7-09 Quarta-feira, 11:05 da manhã

Sou o fundador e presidente da Academia Internacional de Tai Chi da Austrália taichiau.org, e desde 2001 sou consultor honorário da Sociedade de Qigong e Tai Chi de Hong Kong (agora renomeada como Academia Internacional de Tai Chi), sem interrupção por mais de vinte anos. Meu método tem uma linhagem clara e é um caminho de prática "que combina teoria e prática, unindo movimento e quietude", raro no mundo das artes marciais.

O sistema de internalização que pratico não é um movimento de vídeo ou um conjunto simplificado que pode ser imitado aleatoriamente, mas sim uma herança legítima, com uma longa história, estrutura completa e validação clara.

Essas práticas de Qi Gong são transmitidas apenas aos discípulos que se tornaram oficialmente alunos.

Eu sempre mantenho a tradição, não falo facilmente sobre ensinar, nem demonstro de forma casual. Isso não é apenas um respeito pelos mestres anteriores da minha escola, mas também uma responsabilidade para com os verdadeiros praticantes.

Desde pequeno, tive contato com vários tipos de exercícios físicos, mas naquela época só sabia o que era suar, ficar cansado e correr. Foi somente na idade adulta que realmente entrei no campo da "prática" e comecei a perceber a profunda força do "cultivo interno".

Meu sistema de prática não é uma simples ginástica ou movimentos imitados de vídeos, mas sim algo com uma rigorosa linhagem. O verdadeiro "treinamento" deve ser sistemático, estruturado e ter uma origem, para que possa ser chamado de "prática interna".

Eu tenho uma dupla herança de Tai Chi Chuan e Xing Yi Quan:

1. Descendente da 12ª geração do Tai Chi Chen

2. Herança da sexta geração do Tai Chi Wu

3. Líder da Zhao Shi Xing Yi Quan na Austrália, herdeiro direto da nona geração do Che Shi Xing Yi Quan.

4. Presidente da Associação de Xing Yi Quan da Austrália

[图 1/2]

Meu caminho de legado é o seguinte:

1. A herança do Tai Chi Chuan vem do Sr. Shan Ying — discípulo direto do Mestre Li Jingwu

2. A herança do Xingyi Quan vem do Mestre Zhao Hongwei — um dos cem grandes mestres das artes marciais chinesas, representante do Xingyi Quan da família Zhao, que integra a estrutura de combate com as práticas de saúde.

3. A autêntica linhagem da escola Xingyi é herdada da verdadeira linhagem da família Che, eu sou o nono herdeiro direto do Xingyi Quan da família Che, com uma transmissão ordenada e uma origem profunda e longa.

O Sr. Dan Ying é um renomado mestre contemporâneo de Tai Chi na China, dedicando-se há muito ao ensino e à disseminação do Tai Chi Chen, Tai Chi Wu e Qigong. Ele possui vasto conhecimento e uma base sólida, valorizando a ideia de "a cultura como veículo do caminho, e o拳 como meio de cuidar do corpo". Ele goza de uma reputação extremamente alta nas comunidades de artes marciais em Hong Kong, Guangzhou, Macau e no exterior.

Mestre Dan Ying (discípulo direto do Mestre Li Jingwu) oficialmente aceita Wu Zhaohui como seu discípulo direto.

E a minha herança de Xingyi Quan vem do famoso mestre contemporâneo de artes marciais internas - Mestre Zhao Hongwei.

Zhao Hongwei é um dos cem mestres das artes marciais chinesas, sendo uma figura representativa do estilo Xingyi da família Zhao. Ele é um mestre de habilidades que integra Xingyi, Bagua, Tai Chi e Qigong, defendendo a filosofia de "buscar movimento na estagnação e buscar tranquilidade no movimento", com ênfase tanto na prática de combate quanto na saúde. Tenho a sorte de me tornar seu discípulo direto e fui oficialmente reconhecido como o responsável pelo Xingyi da família Zhao na Austrália.

Eu não estou apenas falando teoricamente, mas realmente estou fazendo a prática.

[图 2/2]

Da esquerda para a direita: Wu Zhaohui, Lin Wenhui (discípulo direto de Wang Xian), Zhao Hongwei (mestre geral do estilo Xingyi da família Zhao, discípulo direto do mestre Li Chunling, o "Rei da Força do Nordeste")

Nos últimos seis anos, cheguei à praia de Sydney todos os dias por volta das cinco da manhã, sem deixar de ir, independentemente do tempo. Não importa se está ventando, chovendo, frio ou calor, eu pratico pontualmente, e pratico todo o sistema completo: Tai Chi Chuan, espada de Tai Chi, postura de cavalo, Yi Jin Jing, Qigong, entre outros conteúdos completos, com uma duração total diária de mais de 1,5 horas, sem interrupções.

Esse treinamento diário não é apenas "autodisciplina", mas sim uma reconstrução da estrutura fundamental da vida.

Eu costumava ser uma pessoa extremamente sensível ao frio: abaixo de 20 graus, eu precisava usar calças térmicas e jeans, caso contrário, meus joelhos doíam e minhas mãos e pés ficavam gelados. Mas agora, eu uso roupas de outono o ano todo, praticando boxe e esgrima à beira-mar em temperaturas de 8 graus, treinando por mais de uma hora e meia, meu corpo fica aquecido, a circulação sanguínea flui bem, e eu não sinto frio nenhum.

Hoje de manhã, eu só vesti uma camiseta de manga longa e um casaco leve, e completei todo o processo de treinamento:

1. Tai Chi Chuan

2. Espada Tai Chi

3. Posição de cavalo

4. Qigong do Yi Jin Jing

Durante todo o percurso, o corpo suava uniformemente, e as mãos, pés e joelhos não sentiam nenhum frio.

A mudança mais importante é: eu não preciso mais de "aquecimento".

Um ano atrás, eu precisava ficar em posição de cavalo por mais de dez minutos para ativar a sensação de energia antes de começar a praticar o拳; agora, assim que começo a primeira sequência de Tai Chi, após 3 minutos meu corpo já está aquecido, e após 5 minutos uma leve transpiração aparece, antes mesmo de terminar o拳, a energia já está forte. Isso é o verdadeiro "poder do拳".

Cada um dos meus movimentos é de baixa postura, com quadris pesados e estrutura sentada, incorporando a energia estática da postura cavalo na forma de punho, realmente alcançando "movimento dentro da postura, postura dentro do punho".

Eu não estou "seguindo um padrão", mas sim praticando uma forma estruturada de treinamento com técnicas de socos.

Eu não estou apenas "cumprindo formalidades", mas sim transformando o "trabalho de estaca" em uma estrutura de motivação interna.

Quero enfatizar que:

Esporte, treina a força muscular externa, a condição física e a explosão;

Praticar é cultivar a energia interna, a estrutura óssea, o sistema energético e a ordem da vontade.

Muitos atletas são saudáveis na juventude, mas ao chegarem à meia-idade, estão frequentemente sobrecarregados de lesões; enquanto aqueles que realmente praticam o cultivo interno de forma sistemática, muitas vezes se tornam mais fortes com a idade, ficam mais jovens à medida que praticam e até conseguem reverter o envelhecimento.

Eu sou uma testemunha real:

• Praticar por 1,5 horas com roupas de verão a uma temperatura de 8 graus, com a circulação de energia e sangue fluindo durante todo o tempo.

• Posição de cavalo estável por 30 minutos, pernas levemente tremendo, mas sem dor ou desconforto.

• Pose de um pé só por 23 minutos (pé esquerdo), sem tremores e sem cansaço

• Sensação de plenitude em todo o corpo, a prática inicia o fluxo de energia, causando calor e suor.

Eu devo esclarecer que não me baseio em nenhuma "habilidade especial" ou "misticismo". Também não dependo de "guiamento mental", muito menos me envolvo com essa coisa "metafísica". Todo o meu progresso é baseado em uma sólida prática de postura, um sistema de formas de luta, uma estrutura real e canais de energia e sangue.

O mais importante é: este sistema tem origem, tem estrutura, tem validação. Não é imaginação, não é acaso, não é um caso isolado.

Muitas pessoas confundem a prática de exercícios com atividades físicas, achando que, de qualquer forma, é apenas movimentar o corpo e suar. Mas a diferença entre os dois é como a fundação de uma casa e a pintura das paredes — uma determina a durabilidade, a outra determina a aparência.

O que o exercício treina é a explosão, os músculos, o sistema cardiovascular, que é o sistema externo; o que a prática desenvolve é o ritmo da respiração, o alinhamento dos ossos, a circulação do qi e do sangue, que é o "campo" interno. O exercício busca força, quantidade e resultados; enquanto a prática busca fluidez, estabilidade e qualidade.

Eu costumava ter um corpo extremamente sensível ao frio; abaixo de 20 graus, eu precisava usar um casaco de penas, calças térmicas e joelheiras para sair de casa, especialmente os joelhos, tornozelos e solas dos pés estavam sempre frios. Agora, todos os dias de madrugada, na praia de Sydney, com temperaturas entre 6 e 8 graus, eu pratico por uma hora e meia usando apenas calças finas e uma camiseta, até suar todo o corpo, com as palmas das mãos bem vermelhas e a circulação sanguínea fluindo. Isso não é apenas força de vontade, mas sim o resultado de um ano de prática ininterrupta, acumulando uma reestruturação do corpo diariamente. No passado, eu ficava em posição de cavalo por dez minutos e sentia dor nas coxas; agora, pratico a posição de cavalo por treze minutos todos os dias sem sentir dor, e, ao contrário, minha base está mais estável, minha cintura e quadris mais pesados, e meu corpo mais relaxado.

Além disso, minha mudança não se limita apenas à resistência ao frio. Antes de praticar, eu sentia dor nos pés ao andar, ficava cansado ao ficar em pé por muito tempo, minha mão direita frequentemente adormecia e meus joelhos tinham medo do frio; agora, consigo fazer o "galo de ouro" com o pé esquerdo por 23 minutos seguidos, consigo andar sobre a ponta dos pés por uma hora, consigo caminhar e ficar em pé no shopping sem esforço, sentindo-me leve e confortável, quase sem sensação de fadiga. A dormência na mão direita também melhorou significativamente, e consigo realizar o movimento de "gancho" no Tai Chi de forma fluida.

O mais importante é que eu nunca busquei o chamado "qi" — eu não guio o fluxo de energia com a mente, não me concentro no dantian e muito menos imagino que "desenvolvi uma energia". O que eu pratico é a transparência e a leveza da estrutura do corpo em si, é integrar a estrutura estática do zhuang gong em cada movimento e cada postura dinâmica. Também nunca faço questão de "praticar o拳 com energia", mas agora a temperatura está a 8 graus, e após uma sessão de tai chi, meu corpo todo fica aquecido e suado de maneira uniforme, o que demonstra: minha estrutura já formou um ciclo estável de qi, o movimento gera energia, e o拳 gera功.

Este é o verdadeiro significado de "praticar e cultivar o interior". Não se trata de exibir habilidades externas, mas sim de desbloquear a estrutura interna. Não é necessário ser jovem ou ter um corpo forte para praticar, mas sim que quanto mais se pratica, mais leve e profundo se torna. Em contrapartida, muitos atletas, ao chegarem aos cinquenta ou sessenta anos, começam a ter lesões nos joelhos, degeneração muscular e hérnias de disco, tornando-se menos ágeis. Já aqueles que realmente praticam, quanto mais velhos ficam, mais estáveis, flexíveis e fortes se tornam.

Eu pratico todos os dias, não apenas com o simples objetivo de fortalecer o corpo, mas sim tratando o corpo como um sistema operacional de campo energético, continuamente otimizando, ajustando e tornando-o fluido. Desde o início, quando minhas mãos e pés eram frios, até agora, quando meu corpo se aquece espontaneamente; desde ter medo do frio nos joelhos até não sentir mais frio nas panturrilhas expostas; desde não conseguir ficar em pé até agora conseguir suportar com facilidade, levei um ano para alcançar muitas coisas que a maioria das pessoas de meia-idade leva a vida inteira para conseguir - não porque eu seja "diligente", mas porque segui o caminho certo.

Praticar, não é um acessório do exercício, mas uma forma de regulação da vida em uma dimensão mais elevada. É tanto técnica quanto filosofia. É, acima de tudo, o caminho primordial que estou disposto a enfatizar repetidamente após minha própria experiência.

Fonte: https://www.australianwinner.com/AuWinner/viewtopic.php?t=696761

[Боевые искусства] Учение внутренней энергии

Автор: У Чаохуэй (JEFFI CHAO HUI WU)

Время: 2025-7-09, среда, 11:05 утра

Я являюсь основателем и председателем Австралийской международной академии тайцзи taichiau.org, с 2001 года занимаю должность почетного консультанта Гонконгского общества цигун и тайцзи (в настоящее время переименованного в Международную академию тайцзи), и на протяжении более двадцати лет не прерываю эту деятельность. Моя система имеет четкое преемство и представляет собой редкий в мире боевых искусств путь практики, сочетающий "литературное и практическое обучение, движение и покой в единстве".

Я занимаюсь системой внутренней энергии, которая не является просто подражанием видео-движениям или упрощённым套路, а представляет собой истинное наследие, имеющее глубокие корни, с полной структурой и ясными проверками.

Эти методы праведного учения передаются только официально принятым ученикам.

Я всегда придерживаюсь традиций, не спешу передавать знания и не демонстрирую их без необходимости. Это не только уважение к учителям нашей школы, но и ответственность перед истинными практиками.

С детства я занимался различными физическими упражнениями, но тогда только знал о поте, усталости и спринте. Настоящее погружение в область "тренировок" произошло уже во взрослом возрасте, когда я постепенно начал осознавать глубокую силу "внутренней работы".

Моя система тренировок не является обычной фитнес-гимнастикой или случайными движениями из видео, а имеет строгую преемственность. Настоящая "тренировка" должна быть системной, структурированной и иметь источник, чтобы называться "внутренней практикой".

У меня есть двойное наследие традиционного тайцзи и синь-и.

1. Двенадцатый наследник тайцзицюань семьи Чэнь

2. Шестое поколение наследников стиля У тайцзи

3. Глава школы ЧжАО ши Синь И Цюань в Австралии, девятый прямой наследник школы Чэ ши Синь И Цюань

4. Президент Австралийской ассоциации Синь И Цюань

[图 1/2]

Мой путь наследия следующий:

1. Тайцзицюань передается от господина Шань Инь — прямого ученика мастера Ли Цзиньву.

2. Стиль Синь И Цюань передан мастером Чжао Хунвэй — одним из ста выдающихся мастеров китайских боевых искусств, представителем стиля Чжао Синь И Цюань, который объединяет боевую структуру и методы оздоровления в одно целое.

3. Аутентичная школа Синь И наследует традиции от рода Чэ, я являюсь девятым поколением прямого наследника школы Чэ Синь И, передача знаний организована и имеет глубокие корни.

Господин Дань Инь является известным мастером современного тайцзицюань в Китае, долгое время посвящая себя обучению и распространению стиля Чэнь и стиля У, а также цигун. Он обладает обширными знаниями и глубокими навыками, придавая большое значение принципу "культура для передачи道,拳 для поддержания здоровья". В Гонконге, Гуанчжоу, Макао и за пределами Китая он пользуется высокой репутацией в мире боевых искусств.

Мастер Шань Ин (прямой ученик мастера Ли Цзиньву) официально принял У Чаохуэй в качестве своего прямого ученика.

А моя традиция синь-и-цюань происходит от современного известного мастера внутреннего стиля — мастера Чжао Хунвэя.

Чжао Хунвэй — один из ста выдающихся мастеров китайских боевых искусств, является представительным лицом школы Чжао по стилю Синьи. Он мастер, который объединяет в себе Синьи, Багуа, Тайцзи и цигун, и пропагандирует принцип «искать движение в покое, искать покой в движении», уделяя внимание как практическим боям, так и оздоровлению. Мне повезло стать его прямым учеником и быть официально признанным мастером школы Чжао по стилю Синьи в Австралии.

Я не занимаюсь пустыми разговорами, а действительно занимаюсь практическими делами.

[图 2/2]

Слева направо: У Чаохуэй, Линь Вэньхуэй (прямой ученик Ван Сиань), Чжао Хунвэй (главный мастер школы Чжао по стилю Синьи, прямой ученик мастера "Северо-восточного короля силы" Ли Чуньлинга)

В течение последних шести лет я каждый день около пяти часов утра приходил к берегу Сиднея, невзирая на ветер и дождь, холод и жару. Независимо от того, дует ли ветер, идет ли дождь или холодно, я всегда вовремя занимался, и это была полная система: тайцзицюань, тайцзицюань с мечом, стойка на лошадиной позе, Ицзиньцзин, цигун и другие полные элементы, общая продолжительность занятий превышала 1,5 часа в день, и я никогда не прерывался.

Эта ежедневная практика — это не просто «самодисциплина», а реконструкция базовой структуры жизни.

Я изначально был человеком с крайне чувствительным к холоду телосложением: при температуре ниже 20 градусов обязательно нужно было надевать теплые штаны и джинсы, иначе колени начинали ныть, а руки и ноги становились ледяными. А теперь я круглый год ношу осеннюю одежду, на берегу моря при температуре 8 градусов занимаюсь拳拳 и мечом, тренируюсь более полутора часов, и все тело становится теплым, кровь и энергия свободно циркулируют, совершенно не холодно.

Сегодня утром я только в длинном рукаве футболке и тонком пуховике завершил полный процесс тренировки:

1. Тайцзицюань

2. Тайцзицюань меч

3. Мабу Чжан

4. Ци-гун Ицзиньцзин

На протяжении всего времени тело равномерно потело, руки, ноги и колени не ощущали ни малейшего холода.

Самое важное изменение заключается в том, что мне больше не нужно "разогреваться".

Год назад мне нужно было сначала стоять в стойке "ма" несколько минут, чтобы запустить ощущение ци, а затем начинать практиковать拳; сейчас, как только я начинаю первую серию тайцзи, через 3 минуты всё тело разогревается, через 5 минут появляется лёгкий пот, и даже не закончив拳, энергия уже активна. Это истинное "拳起功发".

Каждое мое движение основано на низком положении, опущенных бедрах и структурном сидении, я "вливаю" статическую силу конного стойки в форму кулака, действительно достигая "движения в стойке и стойки в движении".

Я не "играю в套路", а занимаюсь структурной тренировкой с помощью拳法.

Я не просто «делаю вид», а превращаю «столбовую работу» в внутреннюю мотивационную структуру.

Я хочу подчеркнуть следующее:

Спорт развивает внешнюю мышечную силу, физическую подготовку и взрывную силу;

Практика направлена на внутреннюю энергию, кровообращение, структуру скелета, энергетическую систему и порядок воли.

Многие спортсмены в молодости имеют крепкое тело, но к среднему возрасту страдают от травм; в то время как те, кто действительно систематически занимается внутренними практиками, часто становятся сильнее с возрастом, становятся моложе с каждой тренировкой и даже могут обратить процесс старения.

Я — настоящий свидетель:

• При температуре 8 градусов в летней одежде заниматься 1,5 часа, в течение всего времени кровь и энергия свободно циркулируют.

• Стойка на коньках 30 минут, ноги слегка дрожат, но нет ни усталости, ни боли.

• Одна нога, куриная стойка 23 минуты (левая нога), без колебаний и усталости

• Полное ощущение энергии в теле, при занятии практикой энергия начинает циркулировать, появляется тепло и потоотделение.

Я должен пояснить, что я не полагаюсь на какие-либо "особые способности" или "эзотерическую цигун". Я также не использую "намеренное руководство" и тем более не занимаюсь "метафизикой". Все мои достижения основаны на прочной стойке, систематической форме кулачного боя, реальной структуре и каналах ци и крови.

Самое главное: эта система имеет источник, имеет структуру, имеет проверку. Это не воображение, не случайность, не единичный случай.

Многие люди путают практику и спорт, считая, что это просто физическая активность и потение. Но разница между ними такова, как между фундаментом дома и его отделкой — одно определяет долговечность, другое — внешний вид.

Спорт развивает взрывную силу, мышцы, сердечно-сосудистую систему — это внешняя система; практика развивает ритм дыхания, расположение костей, движение ци и крови — это внутренняя "сфера". Спорт стремится к силе, количеству, результатам; а практика стремится к проходимости, стабильности, качеству.

Ранее я был человеком с сильной чувствительностью к холоду, при температуре ниже 20 градусов я должен был надевать пуховик, теплые штаны и наколенники, чтобы осмелиться выйти на улицу, особенно колени, лодыжки и ступни всегда были холодными. Теперь каждое утро я занимаюсь на берегу в Сиднее при температуре 6-8 градусов, только в тонких штанах и футболке, занимаюсь полтора часа, пока не начну потеть, а ладони не станут красными, и кровь не начнет свободно циркулировать. Это не просто сила воли, а результат годовой непрерывной практики, которая привела к перестройке моего тела. Раньше я стоял в стойке "ма" десять минут, и у меня болели бедра, теперь я стою в этой стойке тринадцать минут каждый день без каких-либо болей, наоборот, нижняя часть тела стала более устойчивой, поясница и бедра более тяжелыми, а все тело более расслабленным.

Кроме того, мои изменения касаются не только устойчивости к холоду. До начала тренировок у меня ноги уставали при ходьбе, я быстро уставал при длительном стоянии, правая рука часто онемевала, а колени боялись холода; теперь я могу удерживать левую ногу в позе "золотой петушонок" в течение 23 минут, могу ходить на передней части стопы в течение часа, могу непрерывно ходить и стоять в торговом центре, чувствуя себя легко и комфортно, почти без усталости. Онемение правой руки также значительно уменьшилось, и я могу плавно выполнять движение "зацепление" в тайцзи.

Самое главное, я никогда не стремлюсь к так называемому «ци» — я не направляю поток ци с помощью мысли, не удерживаю даньтянь и уж тем более не фантазирую о том, что «развил ци». Я занимаюсь тем, что проникаю в структуру самого тела, достигая ее прозрачности и расслабленности, и внедряю статическую структуру стоек в каждое движение и каждую форму. Я также никогда не стараюсь «практиковать拳 с ци», но сейчас температура 8 градусов, и после одной сессии тайцзи я могу почувствовать, как все тело равномерно нагревается и начинает потеть, что говорит о том, что моя структура уже сформировала стабильный цикл ци, движение порождает силу, и с каждым ударом сила проявляется.

Это и есть истинный смысл «практики и внутреннего совершенствования». Это не демонстрация внешней силы, а открытие внутренней структуры. Это не зависит от молодости или физической силы, а наоборот: чем больше практикуешь, тем легче и глубже становится. Напротив, многие спортсмены, достигнув пятидесяти-шестидесяти лет, начинают страдать от повреждений коленей, деградации мышц и грыж поясничного отдела, и становятся менее подвижными. А настоящие практикующие, с возрастом становятся все более уравновешенными, расслабленными и сильными.

Я занимаюсь практикой каждый день не только для того, чтобы укрепить здоровье, а чтобы рассматривать тело как систему энергетического поля, постоянно оптимизируя, настраивая и улучшая его. Сначала у меня были холодные руки и ноги, а теперь все тело само по себе нагревается; я боялся холода в коленях, а теперь даже голые икры не ощущают холода; я не мог стоять на месте, а теперь легко выдерживаю нагрузку. За год я достиг того, что многим людям среднего возраста трудно сделать за всю жизнь — не потому что я «усердный», а потому что я выбрал правильный путь.

Практика не является附属ным элементом спорта, а представляет собой способ регулирования жизни на более высоком уровне. Это и техника, и философия. Более того, это путь первоисточника, который я, основываясь на собственном опыте, готов повторять снова и снова.

Источник: https://www.australianwinner.com/AuWinner/viewtopic.php?t=696761

[무학]사승내공

저자: 우조후이 JEFFI CHAO HUI WU

시간: 2025-7-09 수요일, 오전 11:05

저는 호주 국제 태극 학원 taichiau.org의 창립자이자 학원장으로, 2001년부터 홍콩 기공 태극사(현재 태극 국제 학원으로 개명)의 명예 고문을 맡고 있으며, 지금까지 20년 이상 지속해왔습니다. 저의 공법은 명확한 사사로, 무술계에서 드문 “문리겸수, 동정합일”의 실수 경로입니다.

제가 수련하는 내공 체계는 임의로 모방할 수 있는 영상 동작이나 단순화된 태극이 아니라, 정맥 사사로부터 전수받은 것으로, 유래가 깊고 구조가 완전하며 검증이 명확합니다.

이러한 정맥사 전수 공법은 정식으로 제자를 받은 제자에게만 전해진다.

나는 항상 전통을 지키며, 쉽게 가르치지 않고, 함부로 시연하지 않는다. 이것은 스승의 존경일 뿐만 아니라 진정한 수행자에 대한 책임이기도 하다.

어릴 때부터 다양한 스포츠 운동을 접했지만 그때는 땀을 흘리고, 피곤하고, 전력 질주하는 것만 알았다. 진정한 '수련'의 영역에 들어선 것은 성인이 된 후, '내면을 다듬는' 깊은 힘을 점차 체험하게 되었다.

내 연습 시스템은 일반적인 운동이나 임의로 모방한 영상 동작이 아니라, 엄격한 사사로 이루어진 진정한 "연공"입니다. 반드시 체계적이고 구조적이며 출처가 있어야 "내공을 닦는 것"이라고 할 수 있습니다.

저는 정통 태극권과 형의권의 이중 전수를 가지고 있습니다:

1. 진씨 태극권 제12대 전수자

2. 우식 태극권 제6대 전인

3. 조씨 형의권 호주 장문인, 차씨 형의권 제9대 직계 전승인

4. 호주 형의권 협회 회장

[图 1/2]

나의 전승 경로는 다음과 같습니다:

1. 태극권 전수는 단영 선생님으로부터 —— 이경오 대사의 직계 제자

2. 형의권 전승은 조홍웨이 종사에게서 유래되었다 —— 중화 무술 백걸, 조씨 형의권 대표 인물로서 실전 구조와 양생 공법을 통합하였다.

3. 정통 형의 문파 혈통은 차씨 정맥에서 계승되었으며, 나는 차씨 형의 권 제9대 직계 전승자이다. 전승은 질서 있게, 유구하게 이어져 왔다.

단영 선생님은 중국 현대 태극권 명가로, 오랜 기간 동안 진식 태극권, 우식 태극권 및 기공의 교육과 전파에 헌신해 왔습니다. 학식이 풍부하고 기초가 탄탄하며, "문으로 도를 전하고, 권으로 몸을 기른다"는 것을 중시합니다. 홍콩, 광저우, 마카오 및 해외 무술계에서 매우 높은 명성을 누리고 있습니다.

단영 대사(이경오 대사의 직계 제자)가 정식으로 무조휘를 직계 제자로 수용하다

내 형의권 전수는 현대의 유명한 내가권 종사인 —— 자오홍웨이 대사로부터 왔습니다.

조홍웨이 종사는 중화 무술 백재 중 한 명으로, 조씨 형의권의 대표적인 인물입니다. 형의, 팔괘, 태극 및 기공을 통합한 실력형 종사로서 "서 있는 중에 움직임을 찾고, 움직이는 중에 고요함을 찾는다"는 주장을 하며, 실전과 양생을 중시합니다. 저는 그의 직계 제자가 되는 영광을 누렸고, 공식적으로 조씨 형의권 호주 지부의 수장으로 인정받았습니다.

나는 종이 위에서 말하는 것이 아니라, 실제로 실천하고 있다.

[图 2/2]

왼쪽부터: 무조휘, 린문휘(왕시안의 직계 제자), 자오홍웨이(자오씨 형의권 총관장, "동북신력왕" 리춘링 대사의 직계 제자)

지난 6년 동안, 나는 매일 새벽 5시경 시드니 해변에 도착했다. 비바람에도 불구하고, 추위와 더위에도 끊임없이 연습했다. 바람이 불고 비가 오고, 날이 추워도 나는 정시에 수련을 했고, 연습한 것은 전체 시스템이었다: 태극권, 태극검, 말뚝 자세, 이근경, 기공 수련 등 완전한 내용으로, 매일 총 시간은 1.5시간을 넘었으며, 단 한 번도 중단한 적이 없다.

이러한 매일의 수련은 단순한 "자기 규율"이 아니라 생명의 기본 구조를 재건하는 것입니다.

저는 원래 극도로 추위를 타는 체질이었습니다: 20도 이하에서는 반드시 보온 바지와 청바지를 입어야 했고, 그렇지 않으면 무릎이 쑤시고 손발이 차가워졌습니다. 그런데 지금은 연중 가을 옷을 입고, 8도 낮은 온도의 바닷가에서 주먹과 검술을 연습하며, 한 시간 반 이상 연습해도 온몸이 따뜻하고 기혈이 원활하여 전혀 춥지 않습니다.

오늘 아침, 나는 긴팔 티셔츠와 얇은 패딩만 입고 완전한 수련 과정을 마쳤다:

1. 태극권

2. 태극검

3. 마부장

4. 이근경 기공

전 과정에서 온몸이 고르게 땀을 흘리고, 손과 발, 무릎에는 전혀 찬 기운이 없다.

가장 중요한 변화는: 나는 더 이상 "워밍업"이 필요하지 않다는 것이다.

1년 전에는 기감을 시작하기 위해 먼저 10분 이상 마보를 서야 했고, 그 후에야 주먹을 연습할 수 있었다. 지금은 태극권 첫 동작을 시작한 지 3분 후에는 온몸이 뜨거워지고, 5분 후에는 미세한 땀이 나기 시작하며, 주먹을 다 치기 전에 이미 기운이 왕성해진다. 이것이 진정한 “권기공발”이다.

내 모든 동작은 낮은 자세, 엉덩이를 가라앉히고, 구조적으로 엉덩이를 앉히며, 말발굽 자세의 정적인 힘을 주먹 자세에 “주입”하여 진정으로 “움직임 속에 자세가 있고, 자세 속에 주먹이 있다”는 것을 실현합니다.

나는 "套路를 쓰고 있는" 것이 아니라, 권법으로 구조적인 수련을 하고 있다.

나는 "형식적으로" 하는 것이 아니라 "주춧돌 기법"을 내적인 동력 구조로 변환하고 있다.

강조하고 싶은 것은:

운동은 외부 근력, 체력, 폭발력을 기르는 것이다;

수련은 내적인 기혈, 골격 구조, 에너지 시스템 및 의지 질서를 다듬는 것이다.

많은 운동선수들이 젊을 때는 몸이 건강하지만 중년이 되면 부상에 시달리게 된다; 반면에 진정으로 체계적으로 내공을 수련하는 사람들은 나이가 들수록 더 강해지고, 연습할수록 더 젊어지며, 심지어 노화를 역전시키기도 한다.

나는 실제 목격자입니다:

• 8도 기온에서 여름옷을 입고 1.5시간 동안 연습, 전 과정에서 기혈이 원활함

• 마부장 안정 30분, 두 다리 미세 떨림 있지만 통증 없음

• 한쪽 다리로 금계독립 23분(왼발), 흔들림 없이 피로 없이

• 전신의 기운이 충만하고, 수련을 시작하자마자 기가 발생하며, 즉시 열이 나고 땀이 난다.

나는 반드시 설명해야 한다. 나는 어떤 "특이 기능"이나 "신비한 기공"에 의존하지 않는다. 나는 "의념 유도"에도 의존하지 않으며, "형이상학" 같은 것도 하지 않는다. 나의 모든 발전은 탄탄한 주춧돌, 체계적인 권법, 진정한 구조와 기혈 통로에 기반하고 있다.

가장 중요한 것은: 이 시스템은 출처가 있고, 구조가 있으며, 검증이 있다. 상상이 아니고, 우연이 아니며, 고립된 사례가 아니다.

많은 사람들이 수련과 운동을 혼동하여, 어차피 몸을 움직이고 땀을 흘리는 것이라고 생각합니다. 그러나 이 두 가지의 차이는 집을 짓는 기초와 벽면 도장처럼 — 하나는 수명을 결정하고, 다른 하나는 표면을 결정합니다.

운동은 폭발력, 근육, 심폐를 연습하는 것으로 외부 시스템이다; 수련은 호흡의 리듬, 골격의 배열, 기혈의 흐름을 다루는 것으로 내부의 "장"이다. 운동은 강함, 양, 성적을 추구하고; 수련은 통함, 안정, 질을 추구한다.

저는 예전에는 극도로 추위를 타는 체질이어서 20도 이하에서는 반드시 다운재킷, 보온 바지, 무릎 보호대를 입어야 밖에 나갈 수 있었습니다. 특히 무릎, 발목, 발바닥은 항상 차가웠습니다. 지금은 매일 새벽 시드니 해변에서 6~8도 기온 아래에서 얇은 바지와 티셔츠만 입고 한 시간 반 동안 수련을 합니다. 수련을 하다 보면 온몸이 땀으로 젖고 두 손이 붉어지며 기혈이 원활해집니다. 이것은 의지력으로 버티는 것이 아니라, 1년 동안 중단 없이 매일 수련한 결과로 몸의 구조가 재형성된 것입니다. 과거에는 10분 동안 말굽 자세를 서면 허벅지가 아팠지만, 지금은 매일 13분 동안 말굽 자세를 해도 전혀 통증이 없고 오히려 하체가 더 안정되고 허리와 엉덩이가 더 무겁고 온몸이 더 편안해졌습니다.

그리고, 나의 변화는 단순히 추위에 대한 저항력에 그치지 않는다. 연습하기 전, 나는 걷기만 해도 발이 아프고, 오래 서 있으면 피곤했으며, 오른손이 자주 저리고 무릎이 추위를 두려워했다; 지금은, 나는 왼발로 금계독립을 23분 동안 한 번에 할 수 있고, 앞발로 한 시간 동안 걸을 수 있으며, 쇼핑몰에서 지속적으로 걷고 서 있을 수 있어 기분이 가볍고 상쾌하며 거의 피로감을 느끼지 않는다. 오른손 저림도 확연히 완화되었고, 태극권의 "구손" 동작도 매끄럽게 수행할 수 있다.

가장 중요한 것은, 나는 소위 "기감"을 추구하지 않는다는 것이다 — 나는 의념으로 기류를 유도하지도 않고, 단전도 지키지 않으며, 스스로 "기운을 연마했다"는 환상도 갖지 않는다. 내가 연습하는 것은 신체 구조 자체의 투명함과 느슨함이며, 주춤의 정적 구조를 각 동작의 역동성에 관통시키는 것이다. 나는 결코 의도적으로 "기운을 가지고 권을 연습"하지 않지만, 지금 기온이 8도인 상황에서 태극권을 한 번 하고 나면 온몸이 고르게 열이 나고 땀이 난다. 이는 내 구조 자체가 이미 안정적인 기운 순환을 형성했음을 나타내며, 움직임이 곧 기운을 생성하고, 주먹이 올라가면 기운이 발산된다.

이것이 바로 “수련과 내공을 기르는” 진정한 의미입니다. 외부의 힘을 과시하는 것이 아니라, 내부 구조를 통과하는 것입니다. 나이가 어리거나 몸이 강하다고 해서 수련할 수 있는 것이 아니라, 수련할수록 더 가벼워지고, 더 깊어집니다. 반대로, 많은 운동선수들은 오십, 육십이 되면 무릎 부상, 근육 퇴화, 요추 탈출증이 생기면서 오히려 움직임이 불편해집니다. 그러나 진정으로 수련하는 사람은 나이가 많아질수록 더 안정되고, 더 유연해지며, 더 힘이 생깁니다.

나는 매일 수련을 하는데, 단순히 건강을 위해서가 아니라 몸을 기운의 장으로 작동하는 시스템으로 보고 지속적으로 최적화하고 조정하며 원활하게 만들기 위해서이다. 처음에는 손발이 차가웠던 것이 지금은 전신이 저절로 열이 나고, 무릎이 추위를 두려워하던 것이 이제는 노출된 종아리도 춥지 않으며, 서 있는 것이 힘들었던 것이 지금은 쉽게 지탱할 수 있게 되었다. 나는 1년의 시간 동안 많은 중년들이 평생 동안 이루기 힘든 일을 해냈다. 그것은 내가 "열심히" 했기 때문이 아니라 내가 올바른 길을 걸었기 때문이다.

수련은 운동의 부속물이 아니라, 더 높은 차원의 생명 조절 방식이다. 그것은 기술이자 철학이며, 내가 직접 경험한 후 반복해서 강조하고 싶은 본원적인 길이다.

출처: https://www.australianwinner.com/AuWinner/viewtopic.php?t=696761