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[巫朝晖]

[极限哲学]僧人与生命之柱


那天，我站在挪威奥斯陆的维格兰雕塑公园，阳光柔和得近乎透明。空气冷冽而纯净，连每一缕风似乎都带着思考的质感。眼前，便是那著名的“生命之柱”——一整块花岗岩雕刻而成，高达十四米，121具人体自下而上盘旋攀升，彼此纠缠、挣扎、依偎、扶持，如同一幅凝固的生命轮回图。那一刻，我感到这不仅仅是一座雕塑，而是一部关于人类存在的史诗：它问我们从何处来，又将归于何处。

忽然，两位身披橙色袈裟的僧人出现在柱下，他们的出现，让整个公园的气氛都微微改变。那明亮的橙色在灰白石像的映衬下，如同来自另一文明的光。人群依旧熙攘，游客举起相机拍照，但这两位僧人却不动声色，只静静地站在那里。一个走向“生命之环”，那是由青铜人像相互环抱而成的圆形雕塑，象征永恒与轮回；另一个站在生命之柱脚下，双手合十，面带微笑。他们的神情平和，仿佛在与这些沉默的石像对话。

我看着那位僧人抬起手，轻轻触摸石像的肩膀。那动作极轻，像是在抚平岁月的皱纹，也像是在唤醒一种被遗忘的情感。他触摸的不是冷硬的石头，而仿佛是人类的痛苦与执念。那一瞬间，我忽然明白，这是一场跨越文明的凝视。石柱代表西方理性世界的外化——它将生命的张力凝固在永恒的石材上，用肌肉的线条去记录挣扎与渴望；而僧人，则代表东方的内观哲学——他以血肉之躯承载觉悟，以微笑对抗无常，用静止回应混乱。

那一刻，我看到两种世界的交汇。维格兰用雕刻捕捉生命的永恒，而僧人用心性体悟生命的短暂。前者是形的纪念碑，后者是心的修行录。石柱试图用不朽的形态留住时间，僧人却用觉悟的宁静超越时间。一个是“向外的攀登”，一个是“向内的回返”，却都在追寻同一个问题：生命究竟为何存在？

夕阳从柱后缓缓洒下，金色的光线包裹着僧人的身影。他的微笑中没有任何情绪的起伏，只有一种温柔的理解——他似乎在对这些石像说：“你们所挣扎的，我也曾经历；你们所攀登的，我已放下。”我心中一震，那一刻，世界的喧嚣消失了，只剩下石与人、形与心的对话。

当僧人转身离开，他的背影与石柱重叠在一起，仿佛成为雕塑的一部分。那画面之静之美，超越语言所能描述。阳光照在他橙色的袈裟上，微风拂动的瞬间，我仿佛看到了一种奇异的平衡——外在的纪念碑与内在的觉悟在此刻合而为一。

我想，也许这正是生命的真相：我们一生都在攀登某种“生命之柱”，努力向上、渴望不朽，却终会发现，真正的答案从不在高处，而在内心。维格兰用石雕凝结了人类的形，而僧人用静默还原了人类的心。他们彼此遥望，一个代表时间的永恒，一个象征觉悟的瞬间。

当我离开公园时，回头望见那高耸的石柱与僧人曾经伫立的位置，我忽然明白：生命的伟大，既在于向上的攀登，也在于向内的凝视。石柱教人铭记存在的重量，而僧人提醒我们放下的轻盈。那两者交汇的地方，正是人类精神最完整的形态——一个同时懂得执着与超脱的灵魂。

拍摄信息：
地点：挪威奥斯陆维格兰雕塑公园（Vigelandsparken）
坐标：59.9275°N, 10.6986°E
海拔：约92米
拍摄时间：2025年10月10日 14:10–14:25
摄影：By JEFFI WU 巫朝晖 © 2025 JEFFI WU (times.net.au)